AS 7 POTÊNCIAS AFRICANAS: QUEM SÃO, PARA QUE SERVEM?

 

As 7 potências africanas: quem são, para que servem, história e mais Índice

As 7 potências africanas: quem são, para que servem, história e mais

Quem são as 7 potências africanas?

Culto das 7 potências africanas

Quais são as cores das 7 potências africanas?

Colar das 7 potências africanas

Como são servidas as 7 potências africanas?

Veladora (Velon) das Sete Potências Africanas

História

Os 7 poderes no espiritismo

Trabalho espiritual aos sete poderes

Ritual com os 7 poderes para remover a bruxaria

As sete potências africanas são representações das divindades iorubás, cuja invocação é feita através de diversas crenças decorrentes do sincretismo derivado da chegada dos escravos africanos ao continente americano.

Quem são as 7 potências africanas?

Quando falamos das 7 potências africanas, faz-se referência direta aos 7 príncipes negros, ou às 7 espiritualidades adoradas pelos africanos, conhecidos no governo de Osha e Ifá como Orixás, cuja veneração é muito importante dentro da sociedade iorubá. Este grupo de 7 espiritualidades é composto por:

Elegua: Rei e dono das estradas.

Obatala: Representa paz e pureza.

Orunmila: Orixá adivinho, sábio e justo.

Oggun: Trabalhador incansável, dono de ferro e metais.

Oxum: Deusa do rio, considerada a afrodite da Santeria.

Yemaya: A mãe do mundo, aduela dos oceanos.

Xangô: Dono do fogo, raio e trovão.

Eleguá:

Ele é um santo que representa tanto a luz quanto a sombra. Sua energia está em constante movimento. Tem a função de ser o mensageiro e intérprete da linguagem dos Orixás e dos homens, portanto, é considerado peça fundamental no processo de comunicação do ser humano com as espiritualidades.

Elegua predomina em uma grande variedade de lugares, começando seu poder sobre todas as estradas, as portas, as entradas da cidade, as encruzilhadas, as esquinas, entre as latas de lixo, na savana, a floresta, a espessura do morro, ou também pode ser encontrado escondido entre as rochas; por isso, geralmente está relacionado aos elementos da terra.

É considerada uma espiritualidade pronta para ajudar seus devotos a sair das armadilhas, dos problemas em que os inimigos espreitam ou quando o desenvolvimento econômico estagna, graças ao seu poder de abrir caminhos; a sua intervenção é essencial para que os nossos trabalhos espirituais sejam eficazes, independentemente da divindade invocada, ele sempre os informa dos nossos sacrifícios em sua honra; Além disso, ele é responsável pela proteção de templos, casas e cidades.

Obatala

Ele é o Rei da pureza, é identificado como uma espiritualidade africana de magnífica generosidade, cujo poder é muito sagrado, carregado de tal autoridade, que é visto como o pai de todas as divindades e dono de todas as cabeças. Sua participação especial na criação do homem é atribuída a ele, embora sua obra tenha sido concluída por Oduduwa.

A relação de Obatala com a pureza o torna um expoente da moral e da justiça, cujos princípios se baseiam na manutenção do equilíbrio de todas as coisas, na justiça, nos valores humanos como: honestidade, verdade, amor, lealdade e solidariedade; intervém nas negociações, nas boas relações, na cultura artística, em tudo o que é belo, estético e refinado; Ele é o pai da diplomacia.

Obatala é considerado uma divindade celestial. Na natureza está presente na serra, na árvore ceiba, na lua, em todas as coisas brancas e na gestação dos seres humanos. Ajuda seus devotos com grande eficiência a alcançar paz e calma em situações de grande decepção, refrescar a mente, melhorar problemas de saúde física, mental e espiritual.

Orunmila

Ele é um grande Orixá, em torno do qual se formou uma complexa estrutura religiosa graças à sua relação única com todos os outros Orixás. Orunmila é considerado um grande benfeitor para os seres humanos, pois serve como seu principal conselheiro, revelando seu futuro e permitindo que o influenciem. Essa habilidade se deve ao fato de ser o possuidor dos segredos para a interpretação de Ifá, sendo o oráculo supremo através do qual sua energia é comunicada.

Orunmila simboliza a transmutação, a renovação, a mudança, o misterioso, as forças ocultas, a magia, a morte, a destruição e a regeneração, as disputas, as lutas, os desafios, os perigos da submersão, os dramas, as paixões, as invejas, as heranças, as doações, as buscas difíceis, a interiorização, o inconsciente coletivo e o sonho.

Ele é considerado um grande médico. Estima-se que quem não seguir seus conselhos, seja homem ou Orixá, sem dúvida experimentará os inconvenientes que foram avisados, pois sua palavra nunca cai por terra, além disso, Exu como companheiro inseparável de Orunmila fará com que o que for avisado é cumprido com toda a segurança.

OGGUN 

Oggun é uma divindade cuja sabedoria é bastante relevante para a sociedade iorubá. Divindade de ferro e grande guerreiro. Habilidoso nas artes da feitiçaria e da medicina antiga, ele é um excelente protetor contra as guerras espirituais, especialmente aquelas provocadas pelo uso de espíritos sombrios.

Intervém favoravelmente no desenvolvimento tecnológico e industrial dos povos, devido ao seu poder sobre os metais, estendendo a sua intervenção na evolução das ciências. Sua energia também vive em todos os minerais, nas grandes serras, nas florestas, nas savanas e em toda a extensão da montanha.

Ele se considera um trabalhador incansável que não para de trabalhar a qualquer hora do dia. Seus devotos costumam invocar sua ajuda para se livrar dos inimigos, das doenças; para que sua proteção os acompanhe durante as intervenções cirúrgicas; bem como, para que os acordos ou promessas que lhe foram feitos sejam cumpridos.

Oshún 

Oshún é conhecida como uma mulher extremamente bela, com um charme muito particular e cheio de jovialidade. Seu riso e suas lágrimas são duas características que a definem com grande singularidade. Diz-se que ele tem um caráter um tanto volátil, acompanhado de uma força de combate especial que lhe permite alcançar qualquer objetivo, livrando-se de obstáculos independentemente de sua natureza, assim como o rio, um elemento natural que também lhe pertence .

Ela é uma obstinada defensora da verdade e da justiça, portanto, estima-se que quando sentencia algo, o faz de forma imparcial e definitiva. Vive em todas as águas doces. Seus devotos a invocam para conseguir a resolução de todo tipo de conflito, para encontrar amor, boa sorte, ou para proteção de mulheres grávidas, pois ela intervém na formação do feto. Apesar de ser uma divindade muito gentil, ela também é muito temida, pois sua raiva e orgulho podem causar grandes catástrofes.

Yemaya

Ela é conhecida como a mãe de todos os Orixás e de todos os seres da criação. Ela é uma representante da perfeição, do trabalho constante, de tudo relacionado ao mar e seus mistérios, pois é a dona das águas, principalmente das águas marinhas e dos grandes lagos. Além disso, é o dono do líquido amniótico, por isso tem grande influência no desenvolvimento do ser humano durante a gestação.

Yemaya é uma santa com um temperamento bastante quente, ela pode ser muito inconstante assim como a maré. Ao mesmo tempo, ela é uma mãe altruísta, sábia e protetora de seus filhos em qualquer situação. Por outro lado, ela geralmente é uma excelente caçadora, nadadora e guerreira experiente no manuseio de ferramentas e armas de caça, especialmente punhais e facões. 

Os devotos de Yemaya costumam pedir sua ajuda em questões de saúde, para equilibrar seu desenvolvimento financeiro, alcançar boa sorte, resolver ou vencer conflitos e confrontos, tanto terrenos quanto espirituais, porque ela é uma feiticeira especializada nas artes mágicas.

Shangó 

é a divindade do trovão, fogo e relâmpago. Ele é um grande Orixá de vital importância na prática do governo de Osha e Ifá, ele é considerado o "Rei da Religião". Conhecido como um bravo guerreiro, de temperamento bastante violento, mas com uma capacidade de justiça inigualável. Na verdade, estima-se que pune implacavelmente os malfeitores e mentirosos.

Sua espiritualidade está presente na vela e vive na palma real. Seus devotos pedem sua ajuda quando seus inimigos desejam prejudicá-los; Intervém favoravelmente no alívio de diversas doenças, principalmente as que envolvem queimaduras; Também ajuda a aliviar doenças emocionais, como a depressão. É muito eficaz para atingir objetivos complexos e protege as vítimas de injustiça.

Culto das 7 potências africanas

Graças à chegada das crenças religiosas iorubás na América, após a transferência forçada de escravos africanos para aquele continente, gerou-se um fenômeno de fusão entre as diversas crenças de todos os membros da sociedade da época. Por um lado, os colonizadores e evangelizadores católicos obrigaram os africanos a abandonar suas crenças e, por outro, resistiram, buscando uma forma de preservar sua cultura para o conhecimento das gerações futuras.

Então nasce o sincretismo. Cada Orixá foi identificado com alguma espiritualidade católica com a qual teve a maior coincidência, e seu culto se fundiu de alguma forma, para esconder suas crenças, mas para não abandoná-las. É aí que nasce a adoração das 7 potências africanas, que para além dos seus 7 príncipes negros originais, passa agora a ser representada por santos ou virgens, mas que continuam a ser a energia essencial que habita a natureza e à qual, os devotos pague-lhe profunda adoração.

A prática do culto das 7 potências africanas pode variar de acordo com a perspectiva de que se olha. Pode ser feito do ponto de vista iorubá, ou de acordo com os costumes espíritas, mas em ambas as práticas as divindades são cultuadas, enchendo-as de atenção, oferendas e sacrifícios para obter e agradecer suas bênçãos.

Quais são as cores das 7 potências africanas?

Escolha: vermelho e preto.

Obatalá: branco.

Orunmila: amarelo e verde.

Oxum: amarelo e âmbar.

Ogum: verde e preto.

Yemaya: azul.

Xangô: vermelho e branco.

Colar das 7 potências africanas

O colar das 7 potências africanas é feito com contas coloridas: brancas, vermelhas, pretas, verdes, amarelas, marrons e azuis, distribuídas de 7 a 7. O uso dessa vestimenta religiosa estimula a conexão entre o neófito e os orixás africanos. , e contribui para a sua proteção nas atividades correspondentes à sua vida, dando-lhe suporte em questões de saúde, atraindo sua estabilidade e desenvolvimento.

Como são servidas as 7 potências africanas?

Eles são servidos principalmente usando a vela de 7 cores ou vela e um copo de água, mas também podem ser oferecidos: flores, rosas (príncipes negros), cocos, banana verde crua ou frita, frutas variadas, aguardente, mel, óleo de corojo , cascas, manteiga de cacau, peixe e jutia defumada, vinho tinto, batata doce, inhame, quiabo, milho torrado, doces e tabaco.

As oferendas serão deixadas no local que foi preparado para realizar o serviço enquanto a vela estiver acesa e desde que sejam mantidas em boas condições, retirando-se quando se deteriorarem.

Vela das Sete Potências Africanas

Acender uma vela de 7 cores às 7 potências africanas é um dos rituais mais usuais e populares utilizados para a sua invocação. Como podemos ver na história anterior, acender uma luz para invocar essas espiritualidades costuma ser altamente eficaz para obter suas bênçãos e resolver as situações que nos afligem e que foram entregues a essas entidades.

A vela que geralmente é oferecida às sete potências africanas possui as 7 cores que identificam cada uma das espiritualidades que compõem este grupo, a fim de ativar sua vibração.

História

Aconteceu que muitos anos atrás um rei iorubá chamado Erdibre partiu para conquistar um novo território, então ele decidiu invadir a terra de Djalow (Senegal), mas primeiro, ele foi para a casa do adivinho da cidade, que era o Awo ni Orumila Babá Irete Meji, por adivinhação. O awo lhe disse que ele tinha que levar em conta que antes de Orunmila descer à Terra, aqueles que trabalhavam Ifá, graças à vontade de Olofin, eram os Namenialabo, que tinham entre seus segredos 21 espíritos, que trabalhavam em 3 grupos: céu , mar e terra. Odigbere, por recomendação de Ifá, teve que ir a esses 21 Eguns, para vencer a guerra que estava prestes a começar, portanto, ele teve que alimentar as 7 potências africanas da seguinte maneira: Céu: 7 Pratos com índigo e 3 pombas em cada um.

Terra: 7 Jícaras com farinha, sobras, jutia e peixe defumado, manteiga de corojo, mel de abelha e um galo para cada jícara. Mar: 7 jícaras com flores brancas e leque de mar, 7 galos brancos, conchas do mar, trono e lamparina, com 7 camaleões, 7 pedras, 7 flechas, óleo, entre outros elementos.

Edibere fez os sacrifícios correspondentes e depois de 7 dias saindo com o exército para a conquista, carregando as lâmpadas acesas, deixou-as na montanha perto do território inimigo. Os senegaleses, vendo ao longe aquelas luzes brilhantes, aproximaram-se, mas quando as apreciaram melhor, surgiram algumas imagens assustadoras e ficaram assustados. Naquela época, os soldados de Odi Ogbe entraram em Kjunda, sua capital, e tomaram o reino. A perda dos senegaleses na floresta e o triunfo de Edibere foi graças à intervenção das 7 potências africanas energética com maior eficiência.Edibere fez os sacrifícios correspondentes e depois de 7 dias saindo com o exército para a conquista, carregando as lâmpadas acesas, deixou-as na montanha perto do território inimigo. Os senegaleses, vendo ao longe aquelas luzes brilhantes, aproximaram-se, mas quando as apreciaram melhor, surgiram algumas imagens assustadoras e ficaram assustados. Naquela época, os soldados de Odi Ogbe entraram em Kjunda, sua capital, e tomaram o reino. 

A perda dos senegaleses na floresta e o triunfo de Edibere foi graças à intervenção das 7 potências africanas.

Os 7 poderes no espiritismo

No espiritismo, especialmente no espiritismo venezuelano, há uma polêmica sobre a valorização das 7 potências africanas e a relação que tem sido atribuída aos Orixás do Panteão Yoruba. Em algumas práticas espirituais estima-se que ao falar das 7 potências africanas se faça referência a 7 espíritos ancestrais, sem serem os Orixás, com quem a única relação em comum poderia ser a sua relação e influência sobre determinados elementos da natureza.

Em outras crenças espíritas, esses 7 espíritos estão relacionados às 7 entidades católicas que são produto do sincretismo afro-cubano, ou seja, que os 7 poderes são compostos por:

Santo Antônio de Pádua, que se sincretiza com Elegua por sua semelhança em termos de grande difusão e conhecimento de seu culto em muitos lugares e formas.

A Virgem de Nossa Senhora das Mercedes, sincretizada com Obatala por manter relações com a energia da paz, justiça, brancura, pureza e tranquilidade.

São Francisco de Assis, sincretizado com Orunmila por sua notável piedade, sabedoria e misericórdia pronta a servir a todos.

A Virgem de Nossa Senhora da Caridade de El Cobre, sincretizada com Oxum com quem compartilha seu valioso trabalho de proteção às mulheres grávidas.

San Juan Bautista, sincretizado com Oggun por suas qualidades de fé incansável e convicção em suas ações que não param quando querem alcançar um objetivo.

A Virgem de Regla, que é sincretizada com Yemaya por ser padroeira dos marinheiros e sua estreita relação com as águas.

Santa Bárbara, sincretizada com Chango pelo uso de atributos comuns como: o castelo, o relâmpago, o cálice ou pilão, a espada de dois gumes, a capa vermelha, entre outros.