Reunião em nosso Egbe, com vários sacerdotes de outras religiões e culturas .

 

A tatuagem é proibida na regra de Osha-Ifá?

 

A tatuagem é proibida na regra de Osha-Ifá?   

Conheça este pataki  na regra de osha-ifá, um tema bastante polêmico é falar sobre tatuagem. 

Se voltarmos no tempo, os africanos marcavam seus corpos para se diferenciar de outras tribos e também para cultuar suas divindades, de fato hoje na nigéria são feitas marcas tribais no corpo. Se em um itá (leitura do destino religioso) te dizem que você não pode fazer uma tatuagem porque seus orixás aconselham, é uma coisa e que é uma proibição religiosa é outra bem diferente.  Por exemplo, os orixás podem te marcar que você não deve usar uma tatuagem para passar despercebido e se livrar dos infortúnios, mas também podem te aconselhar a usar para que você brilhe e se destaque onde quer que vá ou em qualquer outra situação. muitos, por opinião pessoal ou religiosa, argumentam que os religiosos na prática da santeria não devem fazê-lo, mas na minha  opinião insisto que não é tabu, pois não está escrito como proibição. 

onde nasceu a tatuagem  na religião iorubá? 

A tatuagem nasce no oddun ogbe she, e é citada de uma forma que dá uma boa presença à pessoa, mas não define se é permitido ou não. Pataki da tatuagem em ogbe she onde orula é salva: 

nesta história iorubá houve uma guerra entre Oduduwá e olokun, mas olokun para contrariar os efeitos de tal desentendimento ofereceu boronu a Oduduwá , uma de suas mulheres, para que pudessem viver juntos e ambos formassem uma grande família. mas a cartomante orunmila vivia apaixonada por boronu e a seduziu tanto que um dia conseguiu seu amor e ela veio para seus braços. orunmila vivia com medo de que um dia Oduduwá descobrisse e resolve ir consultar.  é consultado e sai ogbe she oddun e está marcado para fazer um ebbó (limpeza). depois de ter feito o ebbó são feitos três cortes e em cada corte um do iye (pó como o iyefá) é esfregado. depois de terminar, ifá diz a ele que ele pode continuar com boronu e que não terá problemas. mas um dia orunmila adormece ao lado de boronu em seu quarto e Oduduwá decide ir ver sua esposa. exú, sempre atento, percebe que Oduduwá está indo ao quarto de boronu e sabendo que orunmila estava lá e que havia feito o ebbó por ordem de ifá, resolve intervir. e assim eshú não permite que os olhos de Oduduwá vejam orunmila e sim um leopardo, é assim que orunmila se salva através de suas marcas. consultar os conselhos de ifá e dos orixás é o mais importante: existem até muitos odduns onde a pessoa é marcada e medicamentos também são introduzidos neles, mas esse tópico é muito diferente de fazer uma tatuagem por elegância ou moda. além disso, não concordo que muitos religiosos façam uso indiscriminado de tatuagens, pois essa tinta pode causar doenças, inclusive cancerígenas. assim como, não apoio que em cima de uma marca religiosa seja tatuada outra figura. o importante é lembrar que devemos sempre consultar nossas decisões com os orixás, para que amanhã essas decisões não prejudiquem nosso destino e o caminho que as divindades nos confiaram.

Por que o mel pertence à Oshun ?

 Por que o mel pertence à Oshun?

Oshun, a orixá rainha da religião iorubá, deusa dos rios, do amor, dos sentimentos e da doçura, é também a dona do mel, com ele seduz e encanta até o maior inimigo que possa ter, pois se apaixona por sua sensualidade e magia poderosa. no panteão yoruba uma das ferramentas mais poderosas de Oshun é a abelha e isso se manifesta em muitas das histórias ou pataki da religião . em uma dessas histórias antigas diz-se até que Oshun conheceu o orixá Shangó em um tambor e o seduziu com mel, e também foi ele quem tirou ogum da montanha com suas danças sedutoras e o poder de seu néctar. Com a mesma cinza e energia de seu mel, babalú ayé foi ressuscitado por Olodumare, através do saboroso mel que Oxum lhe deu. 

o pataki das 16 abelhas e rainha oxum é narrado em um pataki que Olodumare enviou 16 abelhas muito trabalhadoras para a terra, cada uma delas teve que chegar ao espaço terrestre com sua própria habilidade e dom para ajudar os humanos. entre essas abelhas estava uma chamada Oshun e antes de baixar todas as abelhas para a terra, deus Olodumare reuniu todas elas e deu a ordem para que oxum fosse respeitada porque seu dom, era muito  essencial para  os humanos  e  seu  crescimento. a ordem do deus supremo incomodava muito a todos, então começaram a sentir inveja, e junto com esse sentimento maltrataram oxum e a excluíram das tarefas. oxum se sentiu muito mal porque sempre a afastaram, mas ao invés de brigar ou ficar chateada, ela simplesmente parou de abençoar e compartilhar seu asé. e quando oxum deixou de lhe oferecer ashé (energia vital) as terras começaram a ser inférteis e nada era próspero ou útil. a palavra de olodumare é sagrada, seu conselho é lei. devido à situação, as outras abelhas decidiram ir ao pé do adivinho orunmila e consultar, ao que o grande oráculo de ifá aconselhou a todos: a inveja é uma má conselheira, e eles se deixaram levar por ela, e é por isso que a terra não é mais produtiva. eles tiraram oxum de seu caminho, o que Olodumare os aconselhou a não fazer e eles não obedeceram.  agora eles devem oferecer sacrifícios a oxum coletando seu mel e servi-lo como as abelhas fazem com sua rainha nos favos de mel. as abelhas entenderam e aceitaram a palavra de orula, e assim fizeram. depois do ocorrido, Olodumare deu à bela  oxum uma coroa de ouro por se comportar com dignidade e humildade diante da maldade alheia. é por isso que se diz que cada favo de mel tem apenas uma rainha e essa é a nossa Oshun, aquela que com seu mel se encarrega de nos fazer felizes, abrindo caminhos para nós e adoçando os obstáculos da vida.

PATAKI OTRUPON MEYI

 

PATAKI OTRUPON MEYI 

Casamento sem amor se dissolve mais cedo ou mais tarde: 

Isso estava continuamente sob o olhar das pessoas da cidade que estavam encarregadas de monitorar cada um de seus movimentos. 

As decisões devem ser consultadas antes com ifá certa ocasião, a ave de singular beleza se apaixonou por uma tiñosa e quis casar com ela. mas antes de tomar uma decisão tão importante, foi ao pé de Orula para que o oráculo o registrasse e assim soubesse se ele não estaria errado em seu desejo. o grande adivinho de Ifá avisou ao pássaro que antes que ele pudesse alcançar o que se propôs a fazer, muitos animais se interpuseram em seu caminho, com o único objetivo de torná-lo infeliz. 

A raposa, que foi a primeira a desejar o mal ao mais belo dos pássaros, elaborou um plano com o qual poderia chantageá-la e assim impedir seu casamento. Este foi para uma encruzilhada que a ave visitava com frequência e ali depositava os seus frutos preferidos, ao passar, o pássaro olhou com desejo para os frutos e, incapaz de resistir ao impulso de comê-los, atacou-os. a raposa de seu esconderijo viu como o pássaro estava satisfeito e quando ele menos imaginava, ela o capturou no ato. pegar o que pertence a outros sem permissão sendo considerado um constrangimento, o pássaro ficou muito envergonhado, podendo fazer o que fosse necessário para pagar por sua culpa, desde que permanecesse anônimo. Então a raposa propôs ao pássaro que ela guardasse o que havia acontecido em silêncio apenas se ele se casasse com ela. o conselho de Orula junto com o poderoso ebbó salvou o pássaro o pássaro triste não teve escolha a não ser aceitar e rompeu seu relacionamento com a tiñosa no mesmo dia. Após vários dias de aflição, ele voltou para visitar Orunmilá, mas desta vez uma situação desesperadora o trouxe à sua porta. Orula disse ao pássaro para não se preocupar com o que havia acontecido com ele, pois fazendo ebó ele se livraria do compromisso. ela trouxe um galo para o adivinho, que foi sacrificado na entrada da montanha, então Orula explicou ao pássaro que ele deveria se esconder porque seu inimigo cairia na armadilha sozinho. a raposa que  tinha ido caçar e voltou sem sorte avistou o galo, então sabendo que ninguém a estava observando, ela o pegou. O pássaro que esperou por horas acusou sua noiva de roubo e graças a ifá ele conseguiu escapar de um casamento sem amor.

A família Ifá Omã deseja paz, saúde e longevidade a todos os presentes ! Iboru, Iboya, Ibosheshe!

Oluwó Siwajú Paulo Erdibre
Instituto Ifá Omà Organização e Cultura de Ifá no Brasil.

O CABELO DE OCHÚN: UMA HISTÓRIA DE AMOR FRATERNAL

Ochún era uma rainha rica e poderosa, mas seu mundo desmoronou quando senhores da guerra hostis invadiram seu território. Eles mataram seus servos, roubaram suas riquezas, incendiaram seu palácio e ameaçaram estuprá-la e matá-la se ela caísse em suas mãos. Temendo o pior, ela correu por sua vida. Suas únicas posses eram um vestido branco e algumas joias que ela usava quando os invasores chegaram. Ela correu para dentro da floresta e encontrou refúgio na beira do rio.

Ela desmoronou em uma pilha exausta, seu cabelo e roupas em desordem. A visão de seu reflexo na água a fez explodir em lágrimas, pois Ochún tinha sido muito vaidoso até este ponto. Ela sempre gostou de tomar banho no rio e admirar seu belo reflexo na água. Ela adorava sentar lá e pentear seu cabelo longo e bonito. Seu cabelo sempre foi seu orgulho e alegria, mas agora estava emaranhado e emaranhado. 

 

O tempo passou e ela teve que vender as joias que usava para comprar comida. Ela lavou o vestido tantas vezes no rio, que ficou amarelo pela velhice e pelo desgaste. Além de tudo, seu cabelo caiu de tanto se preocupar e desnutrição. Sentia-se muito sozinha e desanimada, ajoelhou-se à beira do rio e chorou até ficar rouca e com os olhos vermelhos e inchados. Suas lágrimas correram para o rio e para o mar, onde sua irmã, Yemayá, a ouviu e veio em seu socorro. 

Por favor, não chore mais, Ochún!" implorou Yemayá. "Vou te ajudar. A partir deste dia, todo o ouro do rio será seu. Você será uma mulher rica novamente. E também lhe darei todo o coral do mar, para que você possa se enfeitar com ele. Você vai ficar linda de novo. Vou te dar um pano de ouro para que você possa se vestir como uma rainha. A partir de agora, o ouro será a sua cor. Você sempre se vestirá de ouro, para lembrar a todos do seu status. Você será uma rainha rica e poderosa novamente, espere e verá!” 

 

“Mas estou sozinho e não tenho ninguém para me fazer companhia”, gritou Ochún.

 

“Não se preocupe”, respondeu Yemayá. “Eu lhe darei meu pássaro mais amado e precioso, o pavão, para ser seu companheiro. A beleza dele perde apenas para a sua.”

 

“Mas meu cabelo, minhas lindas tranças! Tudo se foi! Sem meu cabelo, não sou nada”, lamentou Ochún. 

 

“Minha irmã, você não vê que meu amor por você não tem limites? Vou cortar meu próprio cabelo e dar a você, para que você possa fazer uma peruca para si mesma até que seu cabelo cresça novamente.” Com isso, Yemayá cortou seu tesouro mais precioso, seus longos cabelos lindos, e o entregou à irmã. 

Ochún estava sobrecarregada de gratidão e amor por sua irmã. Ela começou a chorar novamente, mas desta vez, com lágrimas de felicidade. Com sua beleza, confiança e riqueza restauradas, Ochún retornou ao seu lugar de direito como rainha e conseguiu derrotar seus inimigos. 

 

Este pataki explica a razão pela qual Ochún e Yemayá trabalham juntos. Eles cuidam e defendem os filhos uns dos outros. Também explica por que as filhas de Ochún e Yemayá geralmente não cortam muito o cabelo. O cabelo longo e esvoaçante é um símbolo de sua força e beleza feminina. Além disso, o pataki nos conta por que Ochún se veste de ouro e como o pavão se associou a ela.

A história nos lembra que a vida de Ochún nem sempre foi fácil. Nós a associamos com beleza e prazer, felicidade e alegria, mas ela também conhece dificuldades extremas. Ela é como a fênix que renasce das próprias cinzas, porque é capaz de superar obstáculos terríveis e triunfar apesar deles. Ela às vezes é ajudada por um dos outros Orixás, como Yemayá nesta história, então ela entende a importância das alianças estratégicas. Ela expressa profunda gratidão àqueles que a apoiam e os retribui com carinho e lealdade.

AQUELE QUE DÁ PÃO AO CACHORRO DE OUTRO PERDE O PÃO E PERDE O CACHORRO.

É difícil traçar uma linha clara entre o desejo de ajudar alguém e a necessidade de interferir nos negócios de outra pessoa. Com a melhor das intenções, podemos facilmente ultrapassar limites e nos envolver em situações que não têm nada a ver conosco. É difícil sentar e assistir outras pessoas cometerem erros ou fazerem coisas que consideramos erradas. Quando Ofún (10) aparece em uma leitura, fala de uma pessoa que tem um grande coração e limites indefinidos. Sob a influência de Ofún, podemos passar todo o nosso tempo ajudando outras pessoas e doar tantos de nossos recursos que, no final do dia, não temos mais nada para nós mesmos. Oferecemos ajuda, mesmo quando não é solicitada, e com determinação obstinada, nos movemos para resolver problemas que não são nossos. Este provérbio nos lembra que temos que ser realistas e nos perguntar por que estamos agindo em nome de outra pessoa, e de onde vem essa necessidade? Por que temos que tentar resolver os problemas do mundo inteiro? 

Os provérbios não devem ser interpretados literalmente, então o cachorro do vizinho não é necessariamente um cachorro de verdade. O vizinho pode não ser um vizinho de verdade, mas simplesmente um conhecido. Nosso desejo de dar pão ao cachorro do vizinho é um símbolo de nossos limites exagerados. Estamos dando pão - o cajado da vida, dizem alguns - ao cachorro de outra pessoa. Metaforicamente, estamos comandando o show para outra pessoa, assumindo responsabilidades que não são nossas. O cachorro não é nosso e não temos controle sobre ele. O vizinho pode trancar o cachorro, entregá-lo, afastar-se e levar o cachorro ou, de outra forma, remover o cachorro de nossa esfera de influência. Não temos nada a dizer sobre o que acontece com o cachorro. Podemos dar-lhe pão, mas não podemos determinar o destino do cão. Isto' É importante lembrar que esses provérbios vêm de uma cultura antiga, antes que existissem leis sobre os direitos dos animais, antes que os sacos de comida de cachorro estivessem disponíveis nas prateleiras dos supermercados. Os provérbios vêm de uma cultura em que as pessoas passavam por dificuldades econômicas de tempos em tempos e talvez não tivessem comida para alimentar suas próprias famílias. Assumir a propriedade de um animal de estimação, como um cachorro, exigia pensamento e planejamento, porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. antes que existissem leis sobre os direitos dos animais, antes que os sacos de comida de cachorro estivessem disponíveis nas prateleiras dos supermercados. Os provérbios vêm de uma cultura em que as pessoas passavam por dificuldades econômicas de tempos em tempos e talvez não tivessem comida para alimentar suas próprias famílias. Assumir a propriedade de um animal de estimação, como um cachorro, exigia pensamento e planejamento, porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. antes que existissem leis sobre os direitos dos animais, antes que os sacos de comida de cachorro estivessem disponíveis nas prateleiras dos supermercados. Os provérbios vêm de uma cultura em que as pessoas passavam por dificuldades econômicas de tempos em tempos e talvez não tivessem comida para alimentar suas próprias famílias. Assumir a propriedade de um animal de estimação, como um cachorro, exigia pensamento e planejamento, porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. Os provérbios vêm de uma cultura em que as pessoas passavam por dificuldades econômicas de tempos em tempos e talvez não tivessem comida para alimentar suas próprias famílias. Assumir a propriedade de um animal de estimação, como um cachorro, exigia pensamento e planejamento, porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. Os provérbios vêm de uma cultura em que as pessoas passavam por dificuldades econômicas de tempos em tempos e talvez não tivessem comida para alimentar suas próprias famílias. Assumir a posse de um animal de estimação, como um cachorro, exigia pensamento e planejamento, porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. 

Tire algum tempo para considerar o que está acontecendo em sua vida? Que responsabilidades você assumiu que não são suas? O provérbio não pede que você vá ao extremo e pare de ajudar as pessoas. Não lhe diz para pôr fim à generosidade e à compaixão. Ele apenas pede que você pense sobre o que está fazendo e estabeleça alguns limites. Não importa quão bem estejamos, nosso tempo e recursos são limitados. Estamos usando-os da melhor maneira? Estamos tentando ajudar as pessoas que estão à margem de nossas vidas em vez de pessoas que estão muito próximas de nós? Estamos ajudando a todos e negligenciando a nós mesmos? Regla de Ocha é uma religião que incentiva as pessoas a se comportarem de maneira sensata e prática, a manter os pés na realidade e ver as coisas como elas realmente são. Interferindo em outra pessoa' O negócio de s nem sempre é sobre impulsos generosos. Às vezes é sobre a necessidade de controlar. Às vezes é sobre prioridades confusas. Às vezes é um mau julgamento. Talvez você precise se concentrar em suas próprias necessidades e seus próprios problemas, e deixar que outras pessoas lidem com seus problemas sozinhas. Não feche os olhos para as necessidades de sua família e amigos muito próximos, mas não tente salvar todos que você conhece. O mundo é um lugar grande, e há muito de você para dar a volta. Certifique-se de que sua energia seja usada onde fará mais bem. Não feche os olhos para as necessidades de sua família e amigos muito próximos, mas não tente salvar todos que você conhece. O mundo é um lugar grande, e há muito de você para dar a volta. Certifique-se de que sua energia seja usada onde fará mais bem. Não feche os olhos para as necessidades de sua família e amigos muito próximos, mas não tente salvar todos que você conhece. O mundo é um lugar grande, e há muito de você para dar a volta. Certifique-se de que sua energia seja usada onde fará mais bem.

A letra do ano tem significado tanto no nível pessoal quanto no mais universal. Em termos de como esse odu pode afetar o mundo em geral, precisamos pensar em como governos, organizações ou grupos específicos de pessoas estão, talvez com boas intenções, ultrapassando limites e tentando "consertar" problemas que não são seus. . Novamente, isso não quer dizer que ninguém nunca deve ajudar ninguém, mas ter em mente que às vezes é melhor deixar as pessoas resolverem seus próprios problemas. A sabedoria vem em saber quando ajudar e como.

4-9 NADA DE RUIM ACONTECE SEM QUE ALGO BOM SAIA DISSO

Irosun (4) fala sobre a incapacidade de ver o que está diante de nossos olhos e a natureza complexa da percepção humana. A maneira como interpretamos o que estamos vendo depende do que estamos pensando e sentindo em um determinado momento, em nossa experiência de vida, nossa mentalidade, nosso sistema de crenças. Mais tarde, especialmente com o benefício da retrospectiva, podemos ver a mesma coisa sob uma luz diferente e entendê-la de uma nova maneira. Irosun nos lembra que não podemos ver o que está além do horizonte, ou o que ainda não surgiu.  

Osa (9) fala sobre mudança e transformação que entra em nossa vida como uma tempestade, limpando todas as coisas que existiam e criando um espaço para algo novo. A maioria dos humanos não gosta de mudanças repentinas, especialmente quando envolvem coisas totalmente fora de nosso controle. Quando estamos no meio de um furacão, não podemos dizer o que está indo ou vindo, o que está subindo ou descendo. A força da mudança é esmagadora e muitas vezes assustadora porque apaga o familiar e o substitui pelo desconhecido.

A vida segue em ciclos e nos traz coisas boas e ruins. Somos atingidos por momentos de perda, dificuldades, crises, reviravoltas, e quando estamos no meio dessas coisas, é difícil acreditar que algo de bom possa vir disso. Claro que é muito simplista dizer a alguém que acabou de perder o emprego que "algo de bom virá disso". Para a pessoa que está preocupada em como pagar as contas, ou não tem certeza de quando um novo emprego pode aparecer, ou para a pessoa que genuinamente gostou do antigo emprego e quis mantê-lo, é perturbador experimentar esse tipo de perda. No entanto, muitas vezes surge um novo emprego que é melhor, ou a pessoa é impelida a mudar de carreira e fazer algo mais interessante ou talvez até se mudar para um novo local e conhecer novas pessoas, começando uma vida totalmente nova em outro lugar. O fim de algo abre um espaço para o início de outra coisa. É apenas uma questão de mudar sua perspectiva, para ver o bem quando apenas o mal está encarando você.

Algumas dificuldades são especialmente difíceis de suportar e podem durar muito mais tempo do que desejamos. O mundo está cheio de tragédias, doenças, perdas e mortes, e alguns desses eventos são devastadores. Mas, as pessoas que as vivem costumam adquirir grande força emocional, espiritual e até física. Eles descobrem que são capazes de suportar a dor, lidar com as questões difíceis, sobreviver à perda e ainda estão felizes por estarem vivos, apesar da dor que sofreram. Eles passam a construir novas vidas. Eles não queriam que nada de ruim acontecesse, mas tiveram que sobreviver porque não havia outra opção. Sair do outro lado permite que as pessoas mudem sua perspectiva, encontrem algo novo que as inspire ou eleve para que possam antecipar nosso futuro. Ifá nos ensina que o bem e o mal estão conectados; se não tivéssemos conhecimento da existência de um, não seríamos capazes de perceber o outro. O contraste entre os dois é o que dá significado a ambos. O bem não nasce necessariamente do mal, mas passar primeiro pelo mal nos faz apreciar e valorizar o bem que vem depois. Às vezes, velhas palavras de sabedoria são mais do que um clichê. Eles falam verdades universais sobre a natureza da vida humana.

UMA CABEÇA HUMANA PERCEBE DUAS COISAS: A RAIVA DO CORAÇÃO E O DESEJO DE AMAR. (OKANA)

 

Emoções conflitantes levam a um comportamento desequilibrado

Este provérbio vem do odu Okana, que é um odu dos extremos. Refere-se à conexão entre o coração e a mente e como nossas emoções influenciam nosso pensamento. A maioria dos humanos tem uma necessidade inata de amar e ser amado. O desejo de amar molda nosso pensamento e comportamento e nos motiva a formar conexões com outras pessoas. Ao mesmo tempo, Okana fala de pessoas egocêntricas e facilmente provocadas à raiva. Desprezos, injustiças ou decepções percebidas provocam raiva, que se instala no coração e ergue barreiras que mantêm os outros à distância. A raiva alimenta seus pensamentos e impulsiona suas ações, contrariando seu desejo natural de amar. Por esta razão, as pessoas que obtêm Okana em uma leitura muitas vezes estão profundamente conflitantes dentro de si mesmas,Por que você está agindo assim??

A cabeça e o coração estão conectados A raiva gera ódio, o oposto do amor. São sentimentos muito fortes que influenciam nossas decisões e ações. 

O que se passa no coração afeta a mente. Este provérbio nos lembra que quando tomamos uma decisão ou tomamos uma ação, temos que considerar o que está nos motivando? Estamos agindo por amor ou raiva? Estamos tentando ferir alguém para "vingar-nos" de algo que nos fizeram? Ou estamos preocupados com os sentimentos de outra pessoa? Estamos guardando rancor do passado que influencia a forma como tratamos todos ao nosso redor? Ou estamos dispostos a dar a novas pessoas em nossas vidas o benefício da dúvida? Como sugere o provérbio, não estamos tomando decisões neutras, calmas e equilibradas. Estamos vendo apenas extremos, e isso está nos colocando em um estado de espírito excessivamente animado. Se nós' estamos agindo para o bem ou para o mal, não estamos agindo racionalmente. Estamos deixando nossas emoções nos governarem.

Amor e raiva são emoções legítimas e reais, mas também precisam ser analisadas racionalmente. Nossos sentimentos estão dentro de limites saudáveis ou estão fora de controle e nos levam a tomar decisões erradas e agir imprudentemente? Entendemos a base de nossas emoções? Sempre haverá uma tensão entre a cabeça e o coração, mas essa tensão deve nos fazer sentir vibrantes e vivos, não tão tensos a ponto de sentirmos que vamos quebrar. Precisamos pensar em como reagimos à decepção e ao fracasso nos relacionamentos amorosos, para que a raiva não apodreça e impossibilite a criação de novos vínculos com outras pessoas. E, às vezes, apenas nos diz que estamos vivendo demais dentro de nossa própria cabeça e coração. Precisamos pensar nas outras pessoas ao nosso redor e considerar seus sentimentos e pensamentos também.

O PACTO COM ABITA

Patakin:

Havia um homem que estava passando por muito trabalho e foi ver Orunmila, onde

viu este Ifá e marcou Ebbo com um galo, onde lhe disse: que ele tinha que dar na montanha, em um grande pedra , para que com essa pedra ele tivesse o poder de resolver seus problemas, mas que ele tivesse que ter cuidado ao fazer o trabalho e o personagem com quem ele tinha que fazer o pacto seria apresentado a ele para que ele não se perdesse.

O homem foi para a montanha com o galo e o ebbo e os outros ingredientes e quando chegou encontrou uma pedra para sentar e aí começou a meditar sobre sua situação ruim e dizendo: eu dei um Galo para esta pedra e não sei como Orunmila pretende resolver com isso, a verdade é que, se não resolver que

vou continuar vivendo assim, é melhor morrer nas condições em que estou, eu Estarei disposto a entregar minha alma ao diabo por tentar mudar a forma de viver.

Quando ele terminou de dizer essas palavras, Abita apareceu para ele e disse ao homem: Você me chamou? Eu não te chamei, respondeu o homem assustado, se

você me chamou, vamos fazer um pacto, então Abita pegou uma pedra do tamanho de uma laranja e deu a ele e disse: com essa pedra não vai faltar qualquer coisa em Você terá tudo neste mundo e viverá por muitos anos, mas antes de morrer você me dará sua alma.

O homem aceitou e da noite para o dia subiu como espuma, subiu tanto que nada lhe faltou, porque em tudo o que empreendia triunfava, mas depois dos seus triunfos, como aquela pedra, sempre se alimentava do sangue dos seus melhores escravos e dos seus melhores gatos , cachorros e Akuko começaram a incomodá-lo e ele não queria mais ficar com ela.

Um dia ele começou a pensar em como se livrar dele, e no final decidiu, mas não teve a precaução de seguir o conselho de Orunmila, nem de ir procurar de novo e finalmente decidiu, foi até a montanha e aí ele jogou fora. Mas, quando a pedra caiu na vegetação rasteira, transformou-se em um cão feroz, que se lançou sobre ele e o pegou.

A garganta e matando-o no local, mantendo Abita com a alma daquele homem e assim terminou o pacto do homem com Abita.

Nota: Neste Ifá, que indica o poder diabólico de Exu, é obtido colocando um Olho preto para comer com Abita.

Esse Ota é Exu Buburu, que sempre trabalha com Abita, vai procurar a montanha e pedem que lhe dê um eyerbale, quem ele pede e depois o leva para casa, ele come junto com Abita, de eyerbale a Aya Ologbo, Akuko Eyele, etc.

Este Ifá, aponta que para remover uma roupa que já incomoda, você deve sempre lidar com Orunmila, você nunca Você pode fazer por livre arbítrio.

ONDE ABITA (O DIABO) COME COM OLOFIN.

 

Patakie

Na Terra Oma Yeni Bele Bele vivia Abita que fingia ser um grande personagem e todos tinham um grande apreço por ele e sentiam grande respeito por ele, ao mesmo tempo que ele tinha grande consideração por ele porque todos os dias ele ia onde Olofin A Ounyen Quem Se Sentou Na Outra Cabeça. Elegba era o cozinheiro de Olofin e era ele quem servia a mesa, depois que Abita saiu, Elegba perguntou a Olofin por que Abita podia sentar do outro lado da mesa.

Elegaba sempre olhava para Abita com desgosto e servia sua comida com relutância e pressa e Oloffn que o observava disse a Elegba "Kuele Kuele" e Elegba olhou para Olofin e se virou para quem não ouviu.

Elegba estava pensando em um mal que ele queria fazer a Abita pelo que Olofin sempre exigia. Um dia Elegba sai para a rua às 12 horas ele pegou Abalakana e ligou e começou a chamar Abita com um Eyele Dun Dun e cantando e chamando Eggun a quem ele daria Eyele Meta para buscar confirmação entre Eggun e Abita, Elegba Ele sempre repetia a mesma cerimônia nessa época, mas Abita ficava escondido e não saía na rua naquela hora.

Um dia Elegba pegou um Eñi Adie e às 12 horas, enquanto o Eñi Adie estava carregado, ele lhe deu Eyele Dun Dun e começou a tocar o Agogo e deu-lhe Eyebale de Eyele Meta para Eggun. Abita não saiu, mas ela assistiu e quando viu isso se assustou e começou a ver uma sombra e saiu para a rua enquanto Elegba cantava: "Eggun Agualodeo Bayekun Orun Abaniye Logua Eggun Abita Mogua Nile Ocuoro". E então todos os Eggun saíram o que confundiu Abita e ele imediatamente pegou Abalakana Ina e o Eyele Dun Dun e começou a dançar ao redor do Eyele e então Elegba comeu vendo todos os Eggun e Abita sufocados de medo e começaram a dançar Jogue Água Purificando-se Com o Osiadie que ele tinha na mão e ele cantou: "Eggun Baleku Lode Eggun, Bolo Un Lode Un Lolenlo Ayebi Lorun Awa Lole Awa Lole Abiyeru Kun Olorun Eggun Abeye Ni Ku Oorun Agua Lode".

Então o Eggun saiu e Abita se acalmou e Elegabara se dirigiu para a Ile de Olofin onde lhe disse que eu vi tudo que você fez mas vou te perdoar porque você também levou um bom susto. Você queria saber o segredo por que me sinto Abita na cabeceira da minha mesa para Unyen, mas não vou te contar.

Abita continuou vindo comer na casa de Olofin e Elegba o serviu aparentemente feliz, mas Olofin entendeu que não era assim e Abita assumiu que tudo o que estava acontecendo era por conta de Elegba.

Abita veio à casa de Olofin disfarçado de diferentes maneiras para que Elegba não o conhecesse. Abita suspeitava de Elegba, mas não podia acusá-lo por não ter provas, Elegba havia preparado o Eñi Adie naquele dia. Mas um dia quando Abita veio comer, Elegba esqueceu de fazer a cerimônia Eñi Adie e quando Abita chegou ele sentou na cabeceira como de costume e Olofin do outro lado. Elegba eu não aguento mais e disse a Olofin, Hoje eu preciso que você me diga a verdade sobre ele porque Abita está sentado na outra cabeça na sua frente.Olofin disse a ele, você vê o que está lá, é a representação de tudo de ruim que está no mundo, já que o mundo para existir tem que ter o bom e o ruim. Seu Elegba pelo erro que você cometeu servirá para o bem e o levará de agora em diante. Para Iban Exu.

Você fez uma maldade com Abita e queria confundi-lo com Eggun, seu elegba servirá no mundo, você fará sua própria vontade, fará todos aqueles que vivem na terra no bem e no mal e você tenho que dividir isso com Abita E a partir de hoje você não será mais minha cozinheira, nem me servirá mais a mesa, serei eu quem lhe servirá a comida para que você faça a minha vontade, porque sem querer eu tenho Tive que te dar parte do meu segredo e Olofin comeu um Igba, com Bogbo Tenuyen E Ele Deu Elegba E Abita Juntos Então Oti O Aspergiu E Acendeu Uma Itana E Disse: Essa Itana Representa A Vida De Meus Filhos Na Terra E Como Essa Itana Dura Assim durará a vida de todos eles.

ONDE NASCEU O TABULEIRO (OPON)

Lafiako era um espírito de Olofin no campo ou nas montanhas e era o braço armado de Oro, com sua grande armadilha, era respeitado em todas as montanhas pelo poder indestrutível de suas presas, ele com suas pernas poderosas abria brechas no monte e se deu a conhecer com o som violento de sua tromba, nasceu em ETE e alcançou seu poder em IKARO, mas se revelou contra todos e se lançou contra Olofin querendo acabar com a casa de Orunmila.

Orunmila virou Osode e saiu OBBEKANA, onde foi feito o EBBO, e ele colocou

na entrada da casa, quando o LAFIAKO chegou, pegou o EBBO e engoliu, mas como continha alfinetes quando ele engoliu, ele morreu, onde LAJOMON e LAYE que eram os dois EBOMOLE de Olofin, eles cortaram sua cabeça, dando a Orunmila sua cauda para UKERE e as presas para IROFA, de sua testa eles tiraram o AFEPONIFA e sua cavidade craniana eles disseram a Orunmila que era IKOKO ORUN ODDUN, onde consagraram pela primeira vez os segredos de Oddun para serem recebidos na imagem pelos seres humanos, filhos de Orunmila, ou seja, os Babalawos.

Uma vez que sabemos de onde vem o conselho, um esclarecimento deve ser feito sobre eles, pois neste momento devemos esclarecer que existem 7 OPONIFA que o BABALAWO deve ter, então detalharemos um por um para que seja de conhecimento dos awoses e saber onde e como devem ser utilizados para o melhor funcionamento do mesmo, bem como poder ver o resultado das coisas que são feitas com as diferentes placas.

ONDE NASCEU E PORQUE HÁ MENSTRUAÇÃO NAS MULHERES ?

Por que há menstruação nas mulheres?

Este nasce no signo oche oggunda, ou também chamado oche omoluo.

No pataky a palavra sagrada de olofin, que explica que há muito tempo a mulher se revelava e queria ser igual ao homem, ela até queria ser mais que ele, então eles estavam sempre em guerra, não tinham relações sexuais, nem podiam se reproduzir Então o homem e a mulher decidiram ir ao pé de Olofin para que ele lhes desse uma sentença final para uma vida melhor. Olofin ouviu os dois e deu a cada um uma caixinha completamente fechada e disse-lhes para não abrirem, esperar que eu os chamasse e eles voltassem com as caixas assim como eu lhes dei para poderem tomar uma decisão.

Então quando o homem saiu, ele pendurou sua caixinha no pescoço mas a mulher ficou muito curiosa para saber o que continha, com o passar do tempo a mulher não aguentou e abriu, saiu um ar que envolvia seu corpo e ela não conseguiu fechar a caixa novamente, foi até onde o homem insistiu para que fossem ao pé de Olofin, disse-lhe que Olofin ainda não os havia chamado, mas tamanha foi a insistência que foram ao pé de Olofin.

Olofin disse-lhes que ainda não os tinha chamado mas que aproveitaria para ver as suas caixas, quando os viu percebeu que a caixa do homem estava completamente fechada e a caixa da mulher estava aberta, por isso disse-lhe que lhes dei duas caixas , um com problemas, doença , curiosidade e inveja, e o outro tinha inteligência e talento, e como sua esposa você abriu a caixa você foi tocada por doenças, preocupada com a doença dela ela pediu uma solução para Olofin e ele disse para ela subir a minha mão direita que meu ego vai te curar, para Como ela subiu, ela também derramou sangue de suas partes íntimas e quando ela chegou aos pés de Olofin ela foi curada, então Olofin disse a ela: seu homem, por causa de seu comportamento, será chefe da família, você voltará a morar com ela, e terá muitos filhos, mas sempre que a vir com sangue respeitará o contato com ela,e ela disse a ele toda vez que a lua nova anunciar sua luz ao mundo minha palavra será sagrada, lei para você e toda mulher começará a sangrar, é por isso que a menstruação de uma mulher vem a cada 28 dias, foi culpa da curiosidade então eles ficaram com isso pelo resto do tempo.

OS FILHOS DE ORULA NÃO COMEM POLVO NEM CARANGUEJO:

Pataki de Otura Meyi

Este pataki ocorre em uma época em que os incrédulos estavam realizando uma caçada sangrenta aos praticantes religiosos.

Bem, eles consideraram que:

A fé era desnecessária quando havia outras tarefas prioritárias para focar, em vez de perder tempo adorando deuses pagãos. 

Orunmila ele foi o principal alvo nesta caçada.

Com o passar dos dias, menos oportunidades apareceram para escapar da tropa enfurecida, vendo-se encurralado por tanta pressão, ele escapou de sua cidade carregando seu Ifá escondido em uma faixa que secretamente colocou na cintura. 

Os manifestantes que tomaram conhecimento da partida de Orunmila começaram a persegui-lo, pois enquanto ele permanecesse vivo, as práticas da fé iorubá continuariam em vigor na terra.

Orula, sabendo que estava sendo perseguido pela tribo dos incrédulos, colocou seu Ifá escondido em uma caverna de caranguejos.

Com a esperança de assim resguardar o segredo religioso que suas práticas possuíam, garantindo que não caísse em mãos erradas.

O orixá adivinho continuou o caminho correndo a cada vez que o inimigo visto mais perto.

Ao chegar a uma ravina à beira-mar e sem outra alternativa, jogou-se na água.

O grande adivinho de Ifá foi salvo pelo polvo e Orula lhe fez uma promessa.

Ao ser abraçado pelas ondas, perdeu a consciência e um polvo que assistia a tudo derramou sua tinta na silhueta do corpo do oráculo.

Protegendo com este ato o grande adivinho de Ifá, evitando assim que ele seja descoberto pelos incrédulos enquanto estava no mar.

Quando os inimigos de Orunmila aproximaram da ravina, não encontraram sinais de Orunmila, nem  por terra nem por mar.

De repente o Orixá recobrou a consciência e vendo que havia sido salvo pelo polvo, prometeu ao polvo que:

Enquanto o mundo fosse um mundo, nem ele nem nenhum de seus filhos o comeriam.

Antes de embarcar em um novo rumo para terras distantes, Orula foi até a caverna do caranguejo para recuperar seu Ifá e quando chegou ao local em questão começou a rezar para que o caranguejo o ajudasse e com sua garras entregou suas sementes consagradas uma a uma.

Então o oráculo prometeu oferecer ao caranguejo o mesmo respeito que deu ao polvo.

IYAMI OSHORONGA , QUEM É?

Iyami Oshoronga é chamada de "a mãe ancestral", ela é a mesma Yeye Mowo, esposa de Obatala, ela é Odu , a grande mãe que tem todas as essências da criação em sua cabaça. Juntamente com obatala forma o igba odu. Este igba é misticamente cortado em duas porções; um superior e outro inferior. O superior pertence a obatala e o inferior ao yeye mowo. Juntos eles compõem o mundo em que vivemos, dividindo-o também em dois submundos: o mundo invisível e o mundo visível.

Os pássaros são os animais favoritos dos iyami, pois são os únicos capazes de se mover constantemente entre o céu e a terra. Embora oduwa (nossa existência) seja a união de ambas as divindades, quando falamos de oduwa nos referimos apenas a yeyemowo ou iyami.

Houve um tempo em que os iyami pelo seu poder governavam a terra e controlavam as cerimônias rituais do egun, mas Orunmila confiou a Obatala fazer ebo com lesmas e um chicote e vestiu as roupas que normalmente eram usadas para esses rituais e sua voz ela sentiu-se poderoso e ecoou, o que assustou iyami e desde então obatala governa sobre ela e as mulheres não podem testemunhar certos ritos para o egun.

Diz-se que Iyami, derrotado pelo poder do conhecimento de Orunmila, se apaixonou por ele e se casou com ele, mas havia apenas uma condição por parte de Iyami. Essa condição era que nunca mais nenhuma mulher viva poderia vê-la pessoalmente sem o risco de morrer instantaneamente. É por isso que as mulheres são proibidas de fazer ifa ou consagrar-se como babalawos.

Nestes tempos, tem-se falado de "mulheres com Ifa" e elas são chamadas de iyalawo. Tive que entender que existem confusões disso. As mulheres recebem certas cerimônias que podem dar-lhes uma certa autoridade nesta religião, mas há um longo caminho entre isso e ser consagrado em Ifá, porque se este odu não estiver presente, ninguém pode ser consagrado a ninguém e esta é a condição do próprio odu, que nenhuma mulher pudesse ver, mesmo, odu é muito cuidadoso, nem mesmo homens não consagrados ou mesmo crianças podem ver.

BABALAWO NÃO FAZ OSODE FORA DE SUA CASA

Pataki:

Orunmila Tinha a Costume de Que Quando Se Encontrava Com Pessoas Conhecidas, Perguntava-lhes Como Estavam de Saúde e Se Tinham Algum

Doente para Curar.

Em Uma Ocasião Ele Respondeu: Não Pergunte Mais Sobre Doentes, Pois Todos Nós Estamos Bem.

Orunmila por Querer Ajudar Passou Uma Grande Vergonha .

Poucos Dias Naquela Mesma Família Mandaram-no Buscá-lo para Que Um Doente Fosse Curado. 

Ele Se Negou a Ir por Causa da Vergonha Que o Fizeram Passar 

Dias Antes.

Essa Família Como Único Recurso Tiveram Que Levar o Doente para Casa de

Orunmila para Que Este o Atendesse.

Esta é a Causa por Que Um Babalawo Não Consulta Ninguém Fora de Sua Casa.

Todos Que Precisam do Awo Tem Que Ir na Casa Dele para Ser Consultado.

Ifa nos Ensina  Que Um Bababalwo é Servo de Orunmila Que Jurou Salvar a Humanidade, Portanto Quando Uma Pessoa Requer Consulta ou Fazer Algum Ebbó Deve Ir à Casa de Orunmila Que é a Casa de Bababalwo.

é Uma Falta de Respeito Exigir Que Um Babalawo Vá Até Sua Casa para Lhe Consultar Apenas por Conforto Pessoal, Quantas Pessoas Conhecemos Que Se Ofendem Quando o Babalawo Se Recusa a Cumprir os Caprichos das Pessoas.

nos Ensina a Ter Humildade, Lembre-se Que Assim Como é o Sacrifício Será o Benefício.

DIFERENÇA ENTRE A MÃO DA MULHER DE ORULA E A DO HOMEM

Em termos gerais, a cerimônia da mão de Orula é a mesma para homens e mulheres, mas há algumas variantes que diferenciam o Ikofa do Awofaka.

Ikofa Fun: A mão de Orula da Mulher

A cerimônia da mão da mulher de Orula (Ikofa Fun), representa o casamento entre Orunmila e Obini, que teriam então a posição religiosa de Apetebi. Na tradição afro-cubana esta é a posição mais alta que as mulheres terão dentro do culto de Ifá.

Seu Ikofa terá 1, 2 ou 16 Ikines dependendo da casa ou ramo de fa onde você começa. O número de sementes pode variar dependendo também do sinal da Mão de Orula que é revelado.

Awo Ifa Kan: Cerimônia do Homem

A mão do homem de Orula é chamada Awo Ifa Kan, isso significa o primeiro passo no caminho para Ifá , geralmente esta cerimônia é anterior à consagração de Ifá, aqui Orunmila determina se a pessoa tem o caminho ou poder para se consagrar nos segredos de ser um babalawo ou não 

O awofakan tem 19 Ikines (16 são usados ​​para adivinhação e 3 são testemunhas).

IKINES

Dos instrumentos de Orunmila, o mais importante é o ikín, seu uso é essencial para o sacerdote de Ifá. Normalmente as sementes ou Adele são usadas para adivinhação em um processo chamado atefar. As sementes de palmeira foram o único objeto ou meio de comunicação que Orunmila deixou para trás.É também através dos Ikines que este Orixá recebe a atenção, sacrifícios e oferendas feitas por seus fiéis.

No odú Iwori Meji revela que Orunmila deixou Ikin como seu representante perante os Babalawos .

No início da civilização Orumila tinha 8 filhos e eles viviam em uma terra chamada Aido Inle, onde ele lhes ensinou a arte da adivinhação. Depois de instruí-los, ele decide que era hora de voltar para o céu.

O tempo passou e Orunmila desceu à terra e convidou todos os seus filhos para realizar uma cerimônia muito importante para uma divindade chamada Awede Shato. Todos estavam chegando e se ajoelharam na frente de Orunmila em sinal de respeito e disseram a ele, Iboru, Iboya, até que foi a vez do filho mais novo que se chamava Ologo, ele não quis se ajoelhar e disse: «Você me coroou Rei sendo meu Pai, e não posso me rebaixar curvando-me a alguém”. Orula nesta situação ficou muito triste e imediatamente retornou ao céu.

A partir desse momento começou um caos na terra, não havia estabilidade de nenhum tipo, as mulheres eram inférteis, as colheitas não aconteciam, secas e pragas sacudiam a terra. Todos os habitantes do mundo começaram a implorar a Orunmila que voltasse e assim tudo voltaria ao normal, seus oito filhos decidiram ir ao céu para tentar convencê-lo.Ao chegar ao céu os apóstolos viram Orunmila, ele estava de pé na frente de uma palmeira muito grande, em suas mãos tinha 16 sementes e 16 pedaços de marfim. 

Todos os seus filhos foram cumprimentá-lo e ajoelharam-se diante dele e pediram-lhe que, por favor, voltasse com eles para a terra. Orunmila respondeu que não ia voltar, mas pediu que recebesse as 16 sementes que possuía e disse: Não vou descer mais, mas você deve usar essas sementes, chamadas Ikines, para divinar, porque serão minhas representação na Terra.