A tatuagem é proibida na regra de Osha-Ifá?

 

A tatuagem é proibida na regra de Osha-Ifá?   

Conheça este pataki  na regra de osha-ifá, um tema bastante polêmico é falar sobre tatuagem. 

Se voltarmos no tempo, os africanos marcavam seus corpos para se diferenciar de outras tribos e também para cultuar suas divindades, de fato hoje na nigéria são feitas marcas tribais no corpo. Se em um itá (leitura do destino religioso) te dizem que você não pode fazer uma tatuagem porque seus orixás aconselham, é uma coisa e que é uma proibição religiosa é outra bem diferente.  Por exemplo, os orixás podem te marcar que você não deve usar uma tatuagem para passar despercebido e se livrar dos infortúnios, mas também podem te aconselhar a usar para que você brilhe e se destaque onde quer que vá ou em qualquer outra situação. muitos, por opinião pessoal ou religiosa, argumentam que os religiosos na prática da santeria não devem fazê-lo, mas na minha  opinião insisto que não é tabu, pois não está escrito como proibição. 

onde nasceu a tatuagem  na religião iorubá? 

A tatuagem nasce no oddun ogbe she, e é citada de uma forma que dá uma boa presença à pessoa, mas não define se é permitido ou não. Pataki da tatuagem em ogbe she onde orula é salva: 

nesta história iorubá houve uma guerra entre Oduduwá e olokun, mas olokun para contrariar os efeitos de tal desentendimento ofereceu boronu a Oduduwá , uma de suas mulheres, para que pudessem viver juntos e ambos formassem uma grande família. mas a cartomante orunmila vivia apaixonada por boronu e a seduziu tanto que um dia conseguiu seu amor e ela veio para seus braços. orunmila vivia com medo de que um dia Oduduwá descobrisse e resolve ir consultar.  é consultado e sai ogbe she oddun e está marcado para fazer um ebbó (limpeza). depois de ter feito o ebbó são feitos três cortes e em cada corte um do iye (pó como o iyefá) é esfregado. depois de terminar, ifá diz a ele que ele pode continuar com boronu e que não terá problemas. mas um dia orunmila adormece ao lado de boronu em seu quarto e Oduduwá decide ir ver sua esposa. exú, sempre atento, percebe que Oduduwá está indo ao quarto de boronu e sabendo que orunmila estava lá e que havia feito o ebbó por ordem de ifá, resolve intervir. e assim eshú não permite que os olhos de Oduduwá vejam orunmila e sim um leopardo, é assim que orunmila se salva através de suas marcas. consultar os conselhos de ifá e dos orixás é o mais importante: existem até muitos odduns onde a pessoa é marcada e medicamentos também são introduzidos neles, mas esse tópico é muito diferente de fazer uma tatuagem por elegância ou moda. além disso, não concordo que muitos religiosos façam uso indiscriminado de tatuagens, pois essa tinta pode causar doenças, inclusive cancerígenas. assim como, não apoio que em cima de uma marca religiosa seja tatuada outra figura. o importante é lembrar que devemos sempre consultar nossas decisões com os orixás, para que amanhã essas decisões não prejudiquem nosso destino e o caminho que as divindades nos confiaram.

Por que o mel pertence à Oshun ?

 Por que o mel pertence à Oshun?

Oshun, a orixá rainha da religião iorubá, deusa dos rios, do amor, dos sentimentos e da doçura, é também a dona do mel, com ele seduz e encanta até o maior inimigo que possa ter, pois se apaixona por sua sensualidade e magia poderosa. no panteão yoruba uma das ferramentas mais poderosas de Oshun é a abelha e isso se manifesta em muitas das histórias ou pataki da religião . em uma dessas histórias antigas diz-se até que Oshun conheceu o orixá Shangó em um tambor e o seduziu com mel, e também foi ele quem tirou ogum da montanha com suas danças sedutoras e o poder de seu néctar. Com a mesma cinza e energia de seu mel, babalú ayé foi ressuscitado por Olodumare, através do saboroso mel que Oxum lhe deu. 

o pataki das 16 abelhas e rainha oxum é narrado em um pataki que Olodumare enviou 16 abelhas muito trabalhadoras para a terra, cada uma delas teve que chegar ao espaço terrestre com sua própria habilidade e dom para ajudar os humanos. entre essas abelhas estava uma chamada Oshun e antes de baixar todas as abelhas para a terra, deus Olodumare reuniu todas elas e deu a ordem para que oxum fosse respeitada porque seu dom, era muito  essencial para  os humanos  e  seu  crescimento. a ordem do deus supremo incomodava muito a todos, então começaram a sentir inveja, e junto com esse sentimento maltrataram oxum e a excluíram das tarefas. oxum se sentiu muito mal porque sempre a afastaram, mas ao invés de brigar ou ficar chateada, ela simplesmente parou de abençoar e compartilhar seu asé. e quando oxum deixou de lhe oferecer ashé (energia vital) as terras começaram a ser inférteis e nada era próspero ou útil. a palavra de olodumare é sagrada, seu conselho é lei. devido à situação, as outras abelhas decidiram ir ao pé do adivinho orunmila e consultar, ao que o grande oráculo de ifá aconselhou a todos: a inveja é uma má conselheira, e eles se deixaram levar por ela, e é por isso que a terra não é mais produtiva. eles tiraram oxum de seu caminho, o que Olodumare os aconselhou a não fazer e eles não obedeceram.  agora eles devem oferecer sacrifícios a oxum coletando seu mel e servi-lo como as abelhas fazem com sua rainha nos favos de mel. as abelhas entenderam e aceitaram a palavra de orula, e assim fizeram. depois do ocorrido, Olodumare deu à bela  oxum uma coroa de ouro por se comportar com dignidade e humildade diante da maldade alheia. é por isso que se diz que cada favo de mel tem apenas uma rainha e essa é a nossa Oshun, aquela que com seu mel se encarrega de nos fazer felizes, abrindo caminhos para nós e adoçando os obstáculos da vida.

QUEM É XANGÔ?

Xangô é um guerreiro Osha, o rei da religião iorubá e um dos Orixás mais populares de seu panteão. Xangô é um Osha e está no grupo dos Oshas principais. Orixá do justiça, dança, força viril, trovão, relâmpago e fogo, dono dos tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá ou Bembés, da dança e música; representa a necessidade e a alegria de viver, a intensidade de vida, beleza masculina, paixão,

inteligência e riqueza. Ele é o dono do sistema religioso de Osha-Ifá. Representa o maior número de situações favoráveis ​​e desfavoráveis. Ele foi o primeiro proprietário e intérprete do oráculo de Ifá, é um adivinho e intérprete do oráculo de

Diloggun e o de Biange e Aditoto. Xangô representa e tem uma relação especial com o mundo do Eggun. Xangô foi o 4º Alafin (rei) de Òyó, esta é a segunda dinastia de Oduduwa após a destruição de Katonga, o primeiro capital administrativa do império iorubá. Xangô chegou em um momento importante na história iorubá, onde as pessoas eles haviam esquecido os ensinamentos de Deus. Xangô era enviado com seu irmão gêmeo por Oloddumare para limpar sociedade e que as pessoas voltem a viver uma vida limpo e os ensinamentos do único Deus.

Depois que ele se tornou rei, o povo começou a dizer que Xangô era muito rigoroso e até tirânico. Naquela época o leis diziam que se um rei deixasse de ser amado por seu povo deveria estar morto. Xangô acabou com sua vida enforcando-se,mas voltou em seu irmão gêmeo Angayú que com o uso de pólvora, acabou com os inimigos de Xangô, que desde a partir daí começou a ser adorado como Orixá e foi chamado de Senhor do Trovão.

Xangô era um rei guerreiro e o generais de Ibadan eles amaram. Seus seguidores o viam como o destinatário de grandes potencialidades criativas. Xangô foi um dos reis iorubás que ajudou a construir as formações de batalha e graças ao seu

conquista o império iorubá estendido da Mauritânia ao Gabão. Tornou-se famoso sobretudo pela sua cavalaria de guerra, que teve um papel fundamental na construção Império.

Existem outras lendas onde se diz que Xangô matou seu filhos e esposas por seus experimentos com pólvora, após arrepender-se tornou-se Orixá. Xangô foi o primeiro awó, que depois trocou a cinza do adivinhação com Orunla para a dança, para isso é muito importante no culto de ifá para os babalawos, tendo a

babalawos uma mão de Ikines chamada mão de Xangô.

Xangô é o irmão sincero de Babalu Ayé (okan pelú okan). Xangô come primeiro quando é coroado Orixá, pois foi Xangô quem o ajudou a curar suas pragas.

Ossaín é o padrinho de Xangô, nome de quem foi seu escravo é Deú e seu mensageiro se chama Bangboshé.

Xangô significa indisciplinado, suas pedras ou otanes são coletadas de cachoeiras ou rios. Um dos Orixás fundamentais que devem recebido ao fazer Kari-Osha Xangô é Aggayú Solá e o Como Xangô devem entrar com Aggayú Solá. seu símbolo principal é o Oshe. O Oshe é uma boneca esculpida em cedro e

em vez de uma cabeça tem um machado duplo. 

oshe ao longo do tempo É uma energia que carrega carga, que é feita pelos babalawos, esta viver com Xangô. Para fazer Xangô deve ser feito com pelo menos 6 dias de antecipação do Osha Akua Kua Lerí uma cerimônia ao pé de uma

cedro ou palmeira real. Xangô em sincretismo é comparado a Santa Bárbara, que

tem sua festa no dia 4 de dezembro, de acordo com o calendário santos católicos. Seu dia da semana é sábado, embora o Sexta-feira também é popular.

Seu número é 6 e seus múltiplos, embora alguns atribuam no dia 4, talvez pelo sincretismo religioso com Santa Bárbara. 

Seus as cores são vermelho e branco. Saudações Kaó Kabiesilé, Xangô

Alufina! Família Xangô.

Xangô era marido de Obbá, Oyá e Oxum. 

em algumas estradas descende diretamente de Oloddumare, em outros é filho de

Obbatala e Oddúa (Oduduwa), outros o colocam como filho de Obbatala e Aggayu Solá e também Obbatalá Ibaíbo e Yembó, Ele foi criado por Yemayá e Dadá. Irmão de Dada, Orunmila, Ogum, Eleggua, Oshosi e Osun.