Obalúayé - PATAKI (OFUN TEMPOLA)

O CAMINHO DO CONTÁGIO DA HANSENÍASE

PATAKI (OFUN TEMPOLA):

Babalú Ayé, Orisha que hoje é da terra Arará, foi em seu nascimento nativo da terra Lukumí, irmão legítimo de Agayú, Dadá Bañani, Shangó e Oyá. Ele representa as epidemias contagiosas, porque ele é o espírito onde o bom e o mau podem ser incubados, na infância ou na velhice.

Babalú Ayé era um homem justo, gentil e ao mesmo tempo simples, gentil, humilde, com um coração limpo, alma pura apesar de ser poderoso, forte e rico. Ele viveu uma vida tranqüila e pacífica.

Um dia, Alosi foi visitar Olofin (o criador) que perdeu sua visita. Eles começaram a falar e depois de um tempo Alosi disse a Olofin que seus discípulos eram os que reinavam na terra porque não havia um único homem na terra que fosse justo. Olofin, surpreso com esta conversa, assegurou a Alosi que sim, houve um período de corrupção na terra, mas que havia um homem pelo qual ele era responsável e que era Babalú Ayé. Que ele era um exemplo para que um dia não muito longe, todos aqueles que estavam sofrendo amargamente por causa de sua corrupção, observassem seu exemplo e se afastassem desses maus caminhos, tomassem o bom caminho para que pudessem viver felizes.

Alosi respondeu:

Como esse homem não será justo, se ele tem tudo o que pode desejar na Terra?

Alosi continuou: Você não quer que Babalú Ayé fique doente e perca tudo, pois ele certamente negará a si mesmo como os outros.

Olofin respondeu:

Alosi, você está completamente errado, pense sobre isso e verá seu erro.

Alosi tentou Babalú Ayé e perdeu toda sua fortuna, e foi deixado na pior das misérias, mas apesar disso ele nunca amaldiçoou ou renegou.

Depois de algum tempo, Olofin disse a Alosi:

Você vê como Babalú Ayé é um mendigo e não renega nem pragueja.

Alosi lhe respondeu:

Como ele pode guardar rancor se está desfrutando de excelente saúde.

Novamente Olofin convidou Alosi para tentá-lo novamente. Assim o fizeram e Babalú Ayé cobriu seu corpo de lepra e como ele estava nessa condição ninguém se aproximava dele, todos o rejeitaram.

Depois de um tempo Olofin lembrou-se de Babalú Ayé e mandou chamar Alosi e disse-lhe:

Você vê como Babalú Ayé que sofre da pior das doenças não amaldiçoa ou nega.

Alosi respondeu:

Se ele está andando como pode renegar.

Olofin respondeu:

Lembre-se, Alosi, que você me assegurou que não havia ninguém justo na Terra e eu lhe respondi que havia um justo e que era Babalú Ayé e antes de seu ponto de vista eu o autorizei a tentar e sua ruína chegou, mas ele não renegou nem amaldiçoou; assim eu o restituirei à saúde e ele será mais rico do que antes. Para Iban Eshu.

E aconteceu que Babalú Ayé, mais poderoso e rico, sem filhos e sem família, teve que procurar uma mulher e foi sua irmã Dadá Bañani e como sua lepra não havia curado completamente, ele a infectou e as feridas apodreceram sua cabeça. Ela, que tinha cabelos compridos, cobriu sua ferida com sua trança, até que um dia Eshu ouviu alguns gemidos e, indo para o lugar de onde vinham, encontrou Dadá Bañani, que era quem se queixava e viu sua ferida, ele foi para onde Agayú estava, Quando Agayú interrogou sua irmã e descobriu o que havia acontecido com ela, encontrou-se com Babalú Ayé e pediu-lhe uma explicação. Ele não negou nada, mas como Agayú era o Obá (rei) daquela terra, Babalú Ayé teve que deixar a terra Lukumí.

Após uma longa caminhada, ele chegou às margens de um belo rio onde parou para saciar a sede e descansar e lhe deu o nome de Arará e esse é o nome do rio e da terra até os dias de hoje. Lá ele perdeu a maneira de falar do Lukumí, obtendo com o tempo uma língua diferente daquela de seu povo de origem.

Lá ele viveu sozinho até que um dia uma mulher apareceu e ele a viu banhada no rio, Babalú Ayé perguntou-lhe quem ela era e ela lhe respondeu:

Eu sou Naná Burukú, da terra Takua, e vim aqui porque acabei de me separar de meu marido Oggun devido a um desentendimento entre nós. Assim Babalú Ayé e Naná Burukú fundaram juntos seu primeiro vilarejo.

Independentemente do fato de que neste Pataki aprendemos parte da vida de Babalu Aye, IFA nos ensina a agir de forma justa mesmo quando há tribulações em nossas vidas, no entanto, não entendemos que este é o começo de coisas boas para nossa existência, às vezes queremos algo de uma forma especial e em vez de ver o que estamos procurando encontramos muitas dificuldades ou as coisas não vão como queremos que vão, Às vezes nos agarramos a ele e simplesmente as coisas não acontecem do jeito que queremos, depois cambaleamos e começamos a perder a fé, é naquele momento em que deveríamos estar mais apegados ao Orisha, o que nos dará as coisas de que precisamos que nos farão felizes com o tempo, devemos lembrar que nem tudo o que queremos será o melhor para nossas vidas,Devemos ver que eles vêem além do que nossos olhos podem perceber, lembre-se que após a tempestade vem a calma e o sol nasce.

IFA nos ensina através dos Patakis duas coisas importantes, a primeira, são as experiências dos Orishas enquanto estavam fisicamente neste plano de existência, a segunda, nos ensina a evitar o Osogbo (o negativo) e a viver o Ire (o positivo) em nossas vidas. Você define isto de acordo com o personagem que você define para ser cada uma das histórias que você recebe em consulta ou em um ITA (como este Pataki que você acabou de ler).

Iboru Iboya Ibosheshe Moforibale IFA.

 

A tatuagem é proibida na regra de Osha-Ifá?

 

A tatuagem é proibida na regra de Osha-Ifá?   

Conheça este pataki  na regra de osha-ifá, um tema bastante polêmico é falar sobre tatuagem. 

Se voltarmos no tempo, os africanos marcavam seus corpos para se diferenciar de outras tribos e também para cultuar suas divindades, de fato hoje na nigéria são feitas marcas tribais no corpo. Se em um itá (leitura do destino religioso) te dizem que você não pode fazer uma tatuagem porque seus orixás aconselham, é uma coisa e que é uma proibição religiosa é outra bem diferente.  Por exemplo, os orixás podem te marcar que você não deve usar uma tatuagem para passar despercebido e se livrar dos infortúnios, mas também podem te aconselhar a usar para que você brilhe e se destaque onde quer que vá ou em qualquer outra situação. muitos, por opinião pessoal ou religiosa, argumentam que os religiosos na prática da santeria não devem fazê-lo, mas na minha  opinião insisto que não é tabu, pois não está escrito como proibição. 

onde nasceu a tatuagem  na religião iorubá? 

A tatuagem nasce no oddun ogbe she, e é citada de uma forma que dá uma boa presença à pessoa, mas não define se é permitido ou não. Pataki da tatuagem em ogbe she onde orula é salva: 

nesta história iorubá houve uma guerra entre Oduduwá e olokun, mas olokun para contrariar os efeitos de tal desentendimento ofereceu boronu a Oduduwá , uma de suas mulheres, para que pudessem viver juntos e ambos formassem uma grande família. mas a cartomante orunmila vivia apaixonada por boronu e a seduziu tanto que um dia conseguiu seu amor e ela veio para seus braços. orunmila vivia com medo de que um dia Oduduwá descobrisse e resolve ir consultar.  é consultado e sai ogbe she oddun e está marcado para fazer um ebbó (limpeza). depois de ter feito o ebbó são feitos três cortes e em cada corte um do iye (pó como o iyefá) é esfregado. depois de terminar, ifá diz a ele que ele pode continuar com boronu e que não terá problemas. mas um dia orunmila adormece ao lado de boronu em seu quarto e Oduduwá decide ir ver sua esposa. exú, sempre atento, percebe que Oduduwá está indo ao quarto de boronu e sabendo que orunmila estava lá e que havia feito o ebbó por ordem de ifá, resolve intervir. e assim eshú não permite que os olhos de Oduduwá vejam orunmila e sim um leopardo, é assim que orunmila se salva através de suas marcas. consultar os conselhos de ifá e dos orixás é o mais importante: existem até muitos odduns onde a pessoa é marcada e medicamentos também são introduzidos neles, mas esse tópico é muito diferente de fazer uma tatuagem por elegância ou moda. além disso, não concordo que muitos religiosos façam uso indiscriminado de tatuagens, pois essa tinta pode causar doenças, inclusive cancerígenas. assim como, não apoio que em cima de uma marca religiosa seja tatuada outra figura. o importante é lembrar que devemos sempre consultar nossas decisões com os orixás, para que amanhã essas decisões não prejudiquem nosso destino e o caminho que as divindades nos confiaram.

O ritual das dezesseis lâmpadas de Oxum

O ritual das dezesseis lâmpadas de Oxum, é originário da súplica feita pelo poderoso caçador olutimehin a Oxum ieiebiru, e que faz parte da história oral da fundação do reino de Oshobô. segundo nossa tradição oral, Olutimehin o caçador de elefantes, sedento e cansado, durante longa noite de caça, procurava por água próximo ao rio Oshobô. absorvido por densa escuridão, que o impedia de encontrar o rio para aliviar sua sede, ele clama por Oxum Ieiebiru como aquela que ilumina a escuridão com seus dezesseis olhos. Como graça divina, surgem espíritos que iluminam o caminho para o rio. 

Segundo os antigos sacerdotes de nossa tradição ancestral, os ritos de iluminação são realizados de acordo com essa narrativa, que remete ao mito das lamparinas de Oxum, a divindade da sociedade Geledê.  

Lamparinas de Òsun a narrativa que nos elucida o mito sobre as primeiras lamparinas (àtùpà) da divindade Oxum Ieieberu (yèyébíru) nos foi passada pelos nagôs igbominas malês, na diáspora para solo brasileiro, da mesma maneira que era contada na cidade Oshobô (òsogbo), em nigéria. no início da fundação de Oshobô, a cidade era envolvida por dezesseis belos lampiões, que sustentavam a queima de um tipo de chama mística, a qual queimava durante o período do anoitecer ao alvorecer. O ambiente era denominado por “os dezesseis olhos de Oxum” (àtùpà olójú mérìndílógún òsun), o qual se destinava a manter a proteção e a celebridade do lugar durante a noite. A chama acesa continha um encanto que protegia a cidade dos ataques humanos e perturbações sobrenaturais. Nos dias atuais, as lamparinas que representam “os dezesseis olhos de oxum” são acesas somente na festividade anual da cidade de Oshobô. os nagôs igbominas malês, descendentes de escravos que viveram em solo brasileiro, preparavam seus “brilhos de fogo"(itanna) em panelas de ferro, contendo brasas que queimavam folhas secas de ervas aromáticas. Após o término do ritual, as cinzas eram distribuídas entre os componentes do ritual. Oxum - a luz na escuridão os nagôs igbominas contam, em solo brasileiro, que Olodumare, o criador dos seres humanos, no primeiro dia da criação, determinou que houvesse a luz no universo. A essa luminosidade deu o nome de sol. Esse fulgor proporcionaria aos seres humanos o seu desenvolvimento, trabalhando e obtendo o fruto necessário para sobrevivência, mas, a luz do sol não permanecia o tempo necessário para os seres humanos. Dessa forma, a noite surgia rapidamente, e, com ela, a escuridão longa e maçante, impedindo os seres humanos de se locomoverem. A escuridão era tamanha que não permitia a expansão da luz emanada pela lua. 

Os seres humanos, em desespero, clamaram aos orixás pela possibilidade de proporcionarem um período maior de luz solar. Após várias súplicas, yèyébírú, apiedando-se dos seres humanos, pediu a Olodumare permissão para poder amenizar o sofrimento dos mesmos. quando diante de Olodumare, yèyébírú se pronunciou: “senhor, me permita criar algo que faça com que o sol permaneça por mais tempo iluminando o mundo novo (àiyé titun), o planeta terra?” Olodumarê de imediato respondeu: “sim, já provou por várias vezes que é um ser habilidoso. assim sendo, eu deixarei realizar essa criação.” tempos depois, Olodumare convocou todos os orixás a sua presença,  quando diante de todos, informou que yèyébíru resolveu formalizar um encantamento por meio do qual faria com que o sol permanecesse por mais tempo iluminando o “aiyé titun” (o novo mundo). 

Os Orixás, surpresos, perguntaram: “quais artimanhas yèyébíru irá aprontar desta vez?” “saberemos daqui a pouco”, exclamou Olodumare. tão logo Olodumare terminou sua fala, yèyébíru, com toda a sua pele ungida por mel de abelhas, surgiu dançando diante de todos. Em sua cabeça, emanando fogo, havia uma lamparina feita de uma abóbora moranga (“elégédé”). Durante a dança, yèyébíru entregou a exu as sementes que havia retirado de dentro da moranga, pedindo ao mesmo que por meio de um redemoinho espalhasse as sementes no novo mundo (“àiyé titun”). essa solicitação Exu executou imediatamente. “O que espera conseguir com esse procedimento?”, indagou Olodumare. sem titubear, yèyébiru respondeu: “Desejo que os seres humanos possam colher as morangas, delas se alimentem, e façam delas lamparinas. assim, iluminarão as noites.” adendo: Este é o motivo pelo qual acendemos lamparinas durante os festivais consagrados a òsun.

AS 7 POTÊNCIAS AFRICANAS: QUEM SÃO, PARA QUE SERVEM?

 

As 7 potências africanas: quem são, para que servem, história e mais Índice

As 7 potências africanas: quem são, para que servem, história e mais

Quem são as 7 potências africanas?

Culto das 7 potências africanas

Quais são as cores das 7 potências africanas?

Colar das 7 potências africanas

Como são servidas as 7 potências africanas?

Veladora (Velon) das Sete Potências Africanas

História

Os 7 poderes no espiritismo

Trabalho espiritual aos sete poderes

Ritual com os 7 poderes para remover a bruxaria

As sete potências africanas são representações das divindades iorubás, cuja invocação é feita através de diversas crenças decorrentes do sincretismo derivado da chegada dos escravos africanos ao continente americano.

Quem são as 7 potências africanas?

Quando falamos das 7 potências africanas, faz-se referência direta aos 7 príncipes negros, ou às 7 espiritualidades adoradas pelos africanos, conhecidos no governo de Osha e Ifá como Orixás, cuja veneração é muito importante dentro da sociedade iorubá. Este grupo de 7 espiritualidades é composto por:

Elegua: Rei e dono das estradas.

Obatala: Representa paz e pureza.

Orunmila: Orixá adivinho, sábio e justo.

Oggun: Trabalhador incansável, dono de ferro e metais.

Oxum: Deusa do rio, considerada a afrodite da Santeria.

Yemaya: A mãe do mundo, aduela dos oceanos.

Xangô: Dono do fogo, raio e trovão.

Eleguá:

Ele é um santo que representa tanto a luz quanto a sombra. Sua energia está em constante movimento. Tem a função de ser o mensageiro e intérprete da linguagem dos Orixás e dos homens, portanto, é considerado peça fundamental no processo de comunicação do ser humano com as espiritualidades.

Elegua predomina em uma grande variedade de lugares, começando seu poder sobre todas as estradas, as portas, as entradas da cidade, as encruzilhadas, as esquinas, entre as latas de lixo, na savana, a floresta, a espessura do morro, ou também pode ser encontrado escondido entre as rochas; por isso, geralmente está relacionado aos elementos da terra.

É considerada uma espiritualidade pronta para ajudar seus devotos a sair das armadilhas, dos problemas em que os inimigos espreitam ou quando o desenvolvimento econômico estagna, graças ao seu poder de abrir caminhos; a sua intervenção é essencial para que os nossos trabalhos espirituais sejam eficazes, independentemente da divindade invocada, ele sempre os informa dos nossos sacrifícios em sua honra; Além disso, ele é responsável pela proteção de templos, casas e cidades.

Obatala

Ele é o Rei da pureza, é identificado como uma espiritualidade africana de magnífica generosidade, cujo poder é muito sagrado, carregado de tal autoridade, que é visto como o pai de todas as divindades e dono de todas as cabeças. Sua participação especial na criação do homem é atribuída a ele, embora sua obra tenha sido concluída por Oduduwa.

A relação de Obatala com a pureza o torna um expoente da moral e da justiça, cujos princípios se baseiam na manutenção do equilíbrio de todas as coisas, na justiça, nos valores humanos como: honestidade, verdade, amor, lealdade e solidariedade; intervém nas negociações, nas boas relações, na cultura artística, em tudo o que é belo, estético e refinado; Ele é o pai da diplomacia.

Obatala é considerado uma divindade celestial. Na natureza está presente na serra, na árvore ceiba, na lua, em todas as coisas brancas e na gestação dos seres humanos. Ajuda seus devotos com grande eficiência a alcançar paz e calma em situações de grande decepção, refrescar a mente, melhorar problemas de saúde física, mental e espiritual.

Orunmila

Ele é um grande Orixá, em torno do qual se formou uma complexa estrutura religiosa graças à sua relação única com todos os outros Orixás. Orunmila é considerado um grande benfeitor para os seres humanos, pois serve como seu principal conselheiro, revelando seu futuro e permitindo que o influenciem. Essa habilidade se deve ao fato de ser o possuidor dos segredos para a interpretação de Ifá, sendo o oráculo supremo através do qual sua energia é comunicada.

Orunmila simboliza a transmutação, a renovação, a mudança, o misterioso, as forças ocultas, a magia, a morte, a destruição e a regeneração, as disputas, as lutas, os desafios, os perigos da submersão, os dramas, as paixões, as invejas, as heranças, as doações, as buscas difíceis, a interiorização, o inconsciente coletivo e o sonho.

Ele é considerado um grande médico. Estima-se que quem não seguir seus conselhos, seja homem ou Orixá, sem dúvida experimentará os inconvenientes que foram avisados, pois sua palavra nunca cai por terra, além disso, Exu como companheiro inseparável de Orunmila fará com que o que for avisado é cumprido com toda a segurança.

OGGUN 

Oggun é uma divindade cuja sabedoria é bastante relevante para a sociedade iorubá. Divindade de ferro e grande guerreiro. Habilidoso nas artes da feitiçaria e da medicina antiga, ele é um excelente protetor contra as guerras espirituais, especialmente aquelas provocadas pelo uso de espíritos sombrios.

Intervém favoravelmente no desenvolvimento tecnológico e industrial dos povos, devido ao seu poder sobre os metais, estendendo a sua intervenção na evolução das ciências. Sua energia também vive em todos os minerais, nas grandes serras, nas florestas, nas savanas e em toda a extensão da montanha.

Ele se considera um trabalhador incansável que não para de trabalhar a qualquer hora do dia. Seus devotos costumam invocar sua ajuda para se livrar dos inimigos, das doenças; para que sua proteção os acompanhe durante as intervenções cirúrgicas; bem como, para que os acordos ou promessas que lhe foram feitos sejam cumpridos.

Oshún 

Oshún é conhecida como uma mulher extremamente bela, com um charme muito particular e cheio de jovialidade. Seu riso e suas lágrimas são duas características que a definem com grande singularidade. Diz-se que ele tem um caráter um tanto volátil, acompanhado de uma força de combate especial que lhe permite alcançar qualquer objetivo, livrando-se de obstáculos independentemente de sua natureza, assim como o rio, um elemento natural que também lhe pertence .

Ela é uma obstinada defensora da verdade e da justiça, portanto, estima-se que quando sentencia algo, o faz de forma imparcial e definitiva. Vive em todas as águas doces. Seus devotos a invocam para conseguir a resolução de todo tipo de conflito, para encontrar amor, boa sorte, ou para proteção de mulheres grávidas, pois ela intervém na formação do feto. Apesar de ser uma divindade muito gentil, ela também é muito temida, pois sua raiva e orgulho podem causar grandes catástrofes.

Yemaya

Ela é conhecida como a mãe de todos os Orixás e de todos os seres da criação. Ela é uma representante da perfeição, do trabalho constante, de tudo relacionado ao mar e seus mistérios, pois é a dona das águas, principalmente das águas marinhas e dos grandes lagos. Além disso, é o dono do líquido amniótico, por isso tem grande influência no desenvolvimento do ser humano durante a gestação.

Yemaya é uma santa com um temperamento bastante quente, ela pode ser muito inconstante assim como a maré. Ao mesmo tempo, ela é uma mãe altruísta, sábia e protetora de seus filhos em qualquer situação. Por outro lado, ela geralmente é uma excelente caçadora, nadadora e guerreira experiente no manuseio de ferramentas e armas de caça, especialmente punhais e facões. 

Os devotos de Yemaya costumam pedir sua ajuda em questões de saúde, para equilibrar seu desenvolvimento financeiro, alcançar boa sorte, resolver ou vencer conflitos e confrontos, tanto terrenos quanto espirituais, porque ela é uma feiticeira especializada nas artes mágicas.

Shangó 

é a divindade do trovão, fogo e relâmpago. Ele é um grande Orixá de vital importância na prática do governo de Osha e Ifá, ele é considerado o "Rei da Religião". Conhecido como um bravo guerreiro, de temperamento bastante violento, mas com uma capacidade de justiça inigualável. Na verdade, estima-se que pune implacavelmente os malfeitores e mentirosos.

Sua espiritualidade está presente na vela e vive na palma real. Seus devotos pedem sua ajuda quando seus inimigos desejam prejudicá-los; Intervém favoravelmente no alívio de diversas doenças, principalmente as que envolvem queimaduras; Também ajuda a aliviar doenças emocionais, como a depressão. É muito eficaz para atingir objetivos complexos e protege as vítimas de injustiça.

Culto das 7 potências africanas

Graças à chegada das crenças religiosas iorubás na América, após a transferência forçada de escravos africanos para aquele continente, gerou-se um fenômeno de fusão entre as diversas crenças de todos os membros da sociedade da época. Por um lado, os colonizadores e evangelizadores católicos obrigaram os africanos a abandonar suas crenças e, por outro, resistiram, buscando uma forma de preservar sua cultura para o conhecimento das gerações futuras.

Então nasce o sincretismo. Cada Orixá foi identificado com alguma espiritualidade católica com a qual teve a maior coincidência, e seu culto se fundiu de alguma forma, para esconder suas crenças, mas para não abandoná-las. É aí que nasce a adoração das 7 potências africanas, que para além dos seus 7 príncipes negros originais, passa agora a ser representada por santos ou virgens, mas que continuam a ser a energia essencial que habita a natureza e à qual, os devotos pague-lhe profunda adoração.

A prática do culto das 7 potências africanas pode variar de acordo com a perspectiva de que se olha. Pode ser feito do ponto de vista iorubá, ou de acordo com os costumes espíritas, mas em ambas as práticas as divindades são cultuadas, enchendo-as de atenção, oferendas e sacrifícios para obter e agradecer suas bênçãos.

Quais são as cores das 7 potências africanas?

Escolha: vermelho e preto.

Obatalá: branco.

Orunmila: amarelo e verde.

Oxum: amarelo e âmbar.

Ogum: verde e preto.

Yemaya: azul.

Xangô: vermelho e branco.

Colar das 7 potências africanas

O colar das 7 potências africanas é feito com contas coloridas: brancas, vermelhas, pretas, verdes, amarelas, marrons e azuis, distribuídas de 7 a 7. O uso dessa vestimenta religiosa estimula a conexão entre o neófito e os orixás africanos. , e contribui para a sua proteção nas atividades correspondentes à sua vida, dando-lhe suporte em questões de saúde, atraindo sua estabilidade e desenvolvimento.

Como são servidas as 7 potências africanas?

Eles são servidos principalmente usando a vela de 7 cores ou vela e um copo de água, mas também podem ser oferecidos: flores, rosas (príncipes negros), cocos, banana verde crua ou frita, frutas variadas, aguardente, mel, óleo de corojo , cascas, manteiga de cacau, peixe e jutia defumada, vinho tinto, batata doce, inhame, quiabo, milho torrado, doces e tabaco.

As oferendas serão deixadas no local que foi preparado para realizar o serviço enquanto a vela estiver acesa e desde que sejam mantidas em boas condições, retirando-se quando se deteriorarem.

Vela das Sete Potências Africanas

Acender uma vela de 7 cores às 7 potências africanas é um dos rituais mais usuais e populares utilizados para a sua invocação. Como podemos ver na história anterior, acender uma luz para invocar essas espiritualidades costuma ser altamente eficaz para obter suas bênçãos e resolver as situações que nos afligem e que foram entregues a essas entidades.

A vela que geralmente é oferecida às sete potências africanas possui as 7 cores que identificam cada uma das espiritualidades que compõem este grupo, a fim de ativar sua vibração.

História

Aconteceu que muitos anos atrás um rei iorubá chamado Erdibre partiu para conquistar um novo território, então ele decidiu invadir a terra de Djalow (Senegal), mas primeiro, ele foi para a casa do adivinho da cidade, que era o Awo ni Orumila Babá Irete Meji, por adivinhação. O awo lhe disse que ele tinha que levar em conta que antes de Orunmila descer à Terra, aqueles que trabalhavam Ifá, graças à vontade de Olofin, eram os Namenialabo, que tinham entre seus segredos 21 espíritos, que trabalhavam em 3 grupos: céu , mar e terra. Odigbere, por recomendação de Ifá, teve que ir a esses 21 Eguns, para vencer a guerra que estava prestes a começar, portanto, ele teve que alimentar as 7 potências africanas da seguinte maneira: Céu: 7 Pratos com índigo e 3 pombas em cada um.

Terra: 7 Jícaras com farinha, sobras, jutia e peixe defumado, manteiga de corojo, mel de abelha e um galo para cada jícara. Mar: 7 jícaras com flores brancas e leque de mar, 7 galos brancos, conchas do mar, trono e lamparina, com 7 camaleões, 7 pedras, 7 flechas, óleo, entre outros elementos.

Edibere fez os sacrifícios correspondentes e depois de 7 dias saindo com o exército para a conquista, carregando as lâmpadas acesas, deixou-as na montanha perto do território inimigo. Os senegaleses, vendo ao longe aquelas luzes brilhantes, aproximaram-se, mas quando as apreciaram melhor, surgiram algumas imagens assustadoras e ficaram assustados. Naquela época, os soldados de Odi Ogbe entraram em Kjunda, sua capital, e tomaram o reino. A perda dos senegaleses na floresta e o triunfo de Edibere foi graças à intervenção das 7 potências africanas energética com maior eficiência.Edibere fez os sacrifícios correspondentes e depois de 7 dias saindo com o exército para a conquista, carregando as lâmpadas acesas, deixou-as na montanha perto do território inimigo. Os senegaleses, vendo ao longe aquelas luzes brilhantes, aproximaram-se, mas quando as apreciaram melhor, surgiram algumas imagens assustadoras e ficaram assustados. Naquela época, os soldados de Odi Ogbe entraram em Kjunda, sua capital, e tomaram o reino. 

A perda dos senegaleses na floresta e o triunfo de Edibere foi graças à intervenção das 7 potências africanas.

Os 7 poderes no espiritismo

No espiritismo, especialmente no espiritismo venezuelano, há uma polêmica sobre a valorização das 7 potências africanas e a relação que tem sido atribuída aos Orixás do Panteão Yoruba. Em algumas práticas espirituais estima-se que ao falar das 7 potências africanas se faça referência a 7 espíritos ancestrais, sem serem os Orixás, com quem a única relação em comum poderia ser a sua relação e influência sobre determinados elementos da natureza.

Em outras crenças espíritas, esses 7 espíritos estão relacionados às 7 entidades católicas que são produto do sincretismo afro-cubano, ou seja, que os 7 poderes são compostos por:

Santo Antônio de Pádua, que se sincretiza com Elegua por sua semelhança em termos de grande difusão e conhecimento de seu culto em muitos lugares e formas.

A Virgem de Nossa Senhora das Mercedes, sincretizada com Obatala por manter relações com a energia da paz, justiça, brancura, pureza e tranquilidade.

São Francisco de Assis, sincretizado com Orunmila por sua notável piedade, sabedoria e misericórdia pronta a servir a todos.

A Virgem de Nossa Senhora da Caridade de El Cobre, sincretizada com Oxum com quem compartilha seu valioso trabalho de proteção às mulheres grávidas.

San Juan Bautista, sincretizado com Oggun por suas qualidades de fé incansável e convicção em suas ações que não param quando querem alcançar um objetivo.

A Virgem de Regla, que é sincretizada com Yemaya por ser padroeira dos marinheiros e sua estreita relação com as águas.

Santa Bárbara, sincretizada com Chango pelo uso de atributos comuns como: o castelo, o relâmpago, o cálice ou pilão, a espada de dois gumes, a capa vermelha, entre outros.