Obalúayé - PATAKI (OFUN TEMPOLA)

O CAMINHO DO CONTÁGIO DA HANSENÍASE

PATAKI (OFUN TEMPOLA):

Babalú Ayé, Orisha que hoje é da terra Arará, foi em seu nascimento nativo da terra Lukumí, irmão legítimo de Agayú, Dadá Bañani, Shangó e Oyá. Ele representa as epidemias contagiosas, porque ele é o espírito onde o bom e o mau podem ser incubados, na infância ou na velhice.

Babalú Ayé era um homem justo, gentil e ao mesmo tempo simples, gentil, humilde, com um coração limpo, alma pura apesar de ser poderoso, forte e rico. Ele viveu uma vida tranqüila e pacífica.

Um dia, Alosi foi visitar Olofin (o criador) que perdeu sua visita. Eles começaram a falar e depois de um tempo Alosi disse a Olofin que seus discípulos eram os que reinavam na terra porque não havia um único homem na terra que fosse justo. Olofin, surpreso com esta conversa, assegurou a Alosi que sim, houve um período de corrupção na terra, mas que havia um homem pelo qual ele era responsável e que era Babalú Ayé. Que ele era um exemplo para que um dia não muito longe, todos aqueles que estavam sofrendo amargamente por causa de sua corrupção, observassem seu exemplo e se afastassem desses maus caminhos, tomassem o bom caminho para que pudessem viver felizes.

Alosi respondeu:

Como esse homem não será justo, se ele tem tudo o que pode desejar na Terra?

Alosi continuou: Você não quer que Babalú Ayé fique doente e perca tudo, pois ele certamente negará a si mesmo como os outros.

Olofin respondeu:

Alosi, você está completamente errado, pense sobre isso e verá seu erro.

Alosi tentou Babalú Ayé e perdeu toda sua fortuna, e foi deixado na pior das misérias, mas apesar disso ele nunca amaldiçoou ou renegou.

Depois de algum tempo, Olofin disse a Alosi:

Você vê como Babalú Ayé é um mendigo e não renega nem pragueja.

Alosi lhe respondeu:

Como ele pode guardar rancor se está desfrutando de excelente saúde.

Novamente Olofin convidou Alosi para tentá-lo novamente. Assim o fizeram e Babalú Ayé cobriu seu corpo de lepra e como ele estava nessa condição ninguém se aproximava dele, todos o rejeitaram.

Depois de um tempo Olofin lembrou-se de Babalú Ayé e mandou chamar Alosi e disse-lhe:

Você vê como Babalú Ayé que sofre da pior das doenças não amaldiçoa ou nega.

Alosi respondeu:

Se ele está andando como pode renegar.

Olofin respondeu:

Lembre-se, Alosi, que você me assegurou que não havia ninguém justo na Terra e eu lhe respondi que havia um justo e que era Babalú Ayé e antes de seu ponto de vista eu o autorizei a tentar e sua ruína chegou, mas ele não renegou nem amaldiçoou; assim eu o restituirei à saúde e ele será mais rico do que antes. Para Iban Eshu.

E aconteceu que Babalú Ayé, mais poderoso e rico, sem filhos e sem família, teve que procurar uma mulher e foi sua irmã Dadá Bañani e como sua lepra não havia curado completamente, ele a infectou e as feridas apodreceram sua cabeça. Ela, que tinha cabelos compridos, cobriu sua ferida com sua trança, até que um dia Eshu ouviu alguns gemidos e, indo para o lugar de onde vinham, encontrou Dadá Bañani, que era quem se queixava e viu sua ferida, ele foi para onde Agayú estava, Quando Agayú interrogou sua irmã e descobriu o que havia acontecido com ela, encontrou-se com Babalú Ayé e pediu-lhe uma explicação. Ele não negou nada, mas como Agayú era o Obá (rei) daquela terra, Babalú Ayé teve que deixar a terra Lukumí.

Após uma longa caminhada, ele chegou às margens de um belo rio onde parou para saciar a sede e descansar e lhe deu o nome de Arará e esse é o nome do rio e da terra até os dias de hoje. Lá ele perdeu a maneira de falar do Lukumí, obtendo com o tempo uma língua diferente daquela de seu povo de origem.

Lá ele viveu sozinho até que um dia uma mulher apareceu e ele a viu banhada no rio, Babalú Ayé perguntou-lhe quem ela era e ela lhe respondeu:

Eu sou Naná Burukú, da terra Takua, e vim aqui porque acabei de me separar de meu marido Oggun devido a um desentendimento entre nós. Assim Babalú Ayé e Naná Burukú fundaram juntos seu primeiro vilarejo.

Independentemente do fato de que neste Pataki aprendemos parte da vida de Babalu Aye, IFA nos ensina a agir de forma justa mesmo quando há tribulações em nossas vidas, no entanto, não entendemos que este é o começo de coisas boas para nossa existência, às vezes queremos algo de uma forma especial e em vez de ver o que estamos procurando encontramos muitas dificuldades ou as coisas não vão como queremos que vão, Às vezes nos agarramos a ele e simplesmente as coisas não acontecem do jeito que queremos, depois cambaleamos e começamos a perder a fé, é naquele momento em que deveríamos estar mais apegados ao Orisha, o que nos dará as coisas de que precisamos que nos farão felizes com o tempo, devemos lembrar que nem tudo o que queremos será o melhor para nossas vidas,Devemos ver que eles vêem além do que nossos olhos podem perceber, lembre-se que após a tempestade vem a calma e o sol nasce.

IFA nos ensina através dos Patakis duas coisas importantes, a primeira, são as experiências dos Orishas enquanto estavam fisicamente neste plano de existência, a segunda, nos ensina a evitar o Osogbo (o negativo) e a viver o Ire (o positivo) em nossas vidas. Você define isto de acordo com o personagem que você define para ser cada uma das histórias que você recebe em consulta ou em um ITA (como este Pataki que você acabou de ler).

Iboru Iboya Ibosheshe Moforibale IFA.

 

A família IFÁ OMÀ deseja paz, saúde e longevidade a todos os iniciados!

 

É com grande satisfação que Instituto Ifá OMÃ inicia :

Ìyápẹ̀tẹ̀bíno Orunmilá ika mey Patrícia de Oliveira Cruz ,

Ìyápẹ̀tẹ̀bí ni Orunmilá baba Eyigobe Jaciara de Souza ,

Ìyápẹ̀tẹ̀bí ni Orunmilá Otura she luzia Luciana de Souza Lopes, 

Ìyápẹ̀tẹ̀bíni Orunmilá Oshe Nilobe Janice Christina da Silva Lage também 

Awos fakan Obara bobe Cesar Luiz da silva Oliveira 

Awo fakan Oyekun bika Anderson Caetano Ramos

A família IFÁ OMÀ deseja paz, saúde e longevidade a todos os iniciados!

Iboru, Iboya, Ibosheshe!

INSTITUTO IFÁ OMÀ

Oluwó Siwajú Paulo Erdibre
Instituto Ifá Omà Organização e Cultura de Ifá no Brasil.

O ritual das dezesseis lâmpadas de Oxum

O ritual das dezesseis lâmpadas de Oxum, é originário da súplica feita pelo poderoso caçador olutimehin a Oxum ieiebiru, e que faz parte da história oral da fundação do reino de Oshobô. segundo nossa tradição oral, Olutimehin o caçador de elefantes, sedento e cansado, durante longa noite de caça, procurava por água próximo ao rio Oshobô. absorvido por densa escuridão, que o impedia de encontrar o rio para aliviar sua sede, ele clama por Oxum Ieiebiru como aquela que ilumina a escuridão com seus dezesseis olhos. Como graça divina, surgem espíritos que iluminam o caminho para o rio. 

Segundo os antigos sacerdotes de nossa tradição ancestral, os ritos de iluminação são realizados de acordo com essa narrativa, que remete ao mito das lamparinas de Oxum, a divindade da sociedade Geledê.  

Lamparinas de Òsun a narrativa que nos elucida o mito sobre as primeiras lamparinas (àtùpà) da divindade Oxum Ieieberu (yèyébíru) nos foi passada pelos nagôs igbominas malês, na diáspora para solo brasileiro, da mesma maneira que era contada na cidade Oshobô (òsogbo), em nigéria. no início da fundação de Oshobô, a cidade era envolvida por dezesseis belos lampiões, que sustentavam a queima de um tipo de chama mística, a qual queimava durante o período do anoitecer ao alvorecer. O ambiente era denominado por “os dezesseis olhos de Oxum” (àtùpà olójú mérìndílógún òsun), o qual se destinava a manter a proteção e a celebridade do lugar durante a noite. A chama acesa continha um encanto que protegia a cidade dos ataques humanos e perturbações sobrenaturais. Nos dias atuais, as lamparinas que representam “os dezesseis olhos de oxum” são acesas somente na festividade anual da cidade de Oshobô. os nagôs igbominas malês, descendentes de escravos que viveram em solo brasileiro, preparavam seus “brilhos de fogo"(itanna) em panelas de ferro, contendo brasas que queimavam folhas secas de ervas aromáticas. Após o término do ritual, as cinzas eram distribuídas entre os componentes do ritual. Oxum - a luz na escuridão os nagôs igbominas contam, em solo brasileiro, que Olodumare, o criador dos seres humanos, no primeiro dia da criação, determinou que houvesse a luz no universo. A essa luminosidade deu o nome de sol. Esse fulgor proporcionaria aos seres humanos o seu desenvolvimento, trabalhando e obtendo o fruto necessário para sobrevivência, mas, a luz do sol não permanecia o tempo necessário para os seres humanos. Dessa forma, a noite surgia rapidamente, e, com ela, a escuridão longa e maçante, impedindo os seres humanos de se locomoverem. A escuridão era tamanha que não permitia a expansão da luz emanada pela lua. 

Os seres humanos, em desespero, clamaram aos orixás pela possibilidade de proporcionarem um período maior de luz solar. Após várias súplicas, yèyébírú, apiedando-se dos seres humanos, pediu a Olodumare permissão para poder amenizar o sofrimento dos mesmos. quando diante de Olodumare, yèyébírú se pronunciou: “senhor, me permita criar algo que faça com que o sol permaneça por mais tempo iluminando o mundo novo (àiyé titun), o planeta terra?” Olodumarê de imediato respondeu: “sim, já provou por várias vezes que é um ser habilidoso. assim sendo, eu deixarei realizar essa criação.” tempos depois, Olodumare convocou todos os orixás a sua presença,  quando diante de todos, informou que yèyébíru resolveu formalizar um encantamento por meio do qual faria com que o sol permanecesse por mais tempo iluminando o “aiyé titun” (o novo mundo). 

Os Orixás, surpresos, perguntaram: “quais artimanhas yèyébíru irá aprontar desta vez?” “saberemos daqui a pouco”, exclamou Olodumare. tão logo Olodumare terminou sua fala, yèyébíru, com toda a sua pele ungida por mel de abelhas, surgiu dançando diante de todos. Em sua cabeça, emanando fogo, havia uma lamparina feita de uma abóbora moranga (“elégédé”). Durante a dança, yèyébíru entregou a exu as sementes que havia retirado de dentro da moranga, pedindo ao mesmo que por meio de um redemoinho espalhasse as sementes no novo mundo (“àiyé titun”). essa solicitação Exu executou imediatamente. “O que espera conseguir com esse procedimento?”, indagou Olodumare. sem titubear, yèyébiru respondeu: “Desejo que os seres humanos possam colher as morangas, delas se alimentem, e façam delas lamparinas. assim, iluminarão as noites.” adendo: Este é o motivo pelo qual acendemos lamparinas durante os festivais consagrados a òsun.

PATAKI OTRUPON MEYI

 

PATAKI OTRUPON MEYI 

Casamento sem amor se dissolve mais cedo ou mais tarde: 

Isso estava continuamente sob o olhar das pessoas da cidade que estavam encarregadas de monitorar cada um de seus movimentos. 

As decisões devem ser consultadas antes com ifá certa ocasião, a ave de singular beleza se apaixonou por uma tiñosa e quis casar com ela. mas antes de tomar uma decisão tão importante, foi ao pé de Orula para que o oráculo o registrasse e assim soubesse se ele não estaria errado em seu desejo. o grande adivinho de Ifá avisou ao pássaro que antes que ele pudesse alcançar o que se propôs a fazer, muitos animais se interpuseram em seu caminho, com o único objetivo de torná-lo infeliz. 

A raposa, que foi a primeira a desejar o mal ao mais belo dos pássaros, elaborou um plano com o qual poderia chantageá-la e assim impedir seu casamento. Este foi para uma encruzilhada que a ave visitava com frequência e ali depositava os seus frutos preferidos, ao passar, o pássaro olhou com desejo para os frutos e, incapaz de resistir ao impulso de comê-los, atacou-os. a raposa de seu esconderijo viu como o pássaro estava satisfeito e quando ele menos imaginava, ela o capturou no ato. pegar o que pertence a outros sem permissão sendo considerado um constrangimento, o pássaro ficou muito envergonhado, podendo fazer o que fosse necessário para pagar por sua culpa, desde que permanecesse anônimo. Então a raposa propôs ao pássaro que ela guardasse o que havia acontecido em silêncio apenas se ele se casasse com ela. o conselho de Orula junto com o poderoso ebbó salvou o pássaro o pássaro triste não teve escolha a não ser aceitar e rompeu seu relacionamento com a tiñosa no mesmo dia. Após vários dias de aflição, ele voltou para visitar Orunmilá, mas desta vez uma situação desesperadora o trouxe à sua porta. Orula disse ao pássaro para não se preocupar com o que havia acontecido com ele, pois fazendo ebó ele se livraria do compromisso. ela trouxe um galo para o adivinho, que foi sacrificado na entrada da montanha, então Orula explicou ao pássaro que ele deveria se esconder porque seu inimigo cairia na armadilha sozinho. a raposa que  tinha ido caçar e voltou sem sorte avistou o galo, então sabendo que ninguém a estava observando, ela o pegou. O pássaro que esperou por horas acusou sua noiva de roubo e graças a ifá ele conseguiu escapar de um casamento sem amor.

A família Ifá Omã deseja paz, saúde e longevidade a todos os presentes ! Iboru, Iboya, Ibosheshe!

Oluwó Siwajú Paulo Erdibre
Instituto Ifá Omà Organização e Cultura de Ifá no Brasil.

UM POUCO MAIS SOBRE IFÁ E OS ODUS

De acordo com a tradição Yorùbá, Ifá é um oráculo e o seu berço é Ilé-Ifè, com seu templo sediado em Òkètásè, próximo à casa de Àràbà – o maior sacerdote de Ifá entre todos os Yorùbà. O pai de Ifá, conforme essa mesma tradição, é Òrúnmìlà. O oráculo de Ifá e composto de 256 Odù-Ifá (pode-se entender cada Odú-Ifá como sendo um capítulo do Oráculo), entre os quais dezesseis são os principais. Esses Odù-Ifá são os seguintes em ordem hierárquica: Ejìobè, Oyeku, Iwori, Odi, Irosun, Owonri, Obara, Okonran, Ogunda, Osa, Ika, Oturupon, Otura, Irete, Ose e Ofun, segundo a escola de Ifè. Desses 16 principais Odù-ifá, nascem os Àmúlù ou Omo-Odù, para completar os 256 Odù-ifá. Cada um destes contém as mensagens que o oráculo revela ao Babaláwo ou sacerdote de Ifá.

Segundo Lijadu E. M., no livro Ifá, Imolè re: “Ifá são todas as palavras emitidas por Òrúnmìlà”.

Ifá testemunhou, ao lado de Olódùmarè, a criação das coisas do mundo e dos seres humanos. Portanto, Ifá e regente do mundo além e do mundo dos homens, ciente dos segredos, obstáculos e soluções dos malefícios humanos. Assim, Ifá inter-relaciona-se com os Òrìsà e manifesta=se nas ações e práticas religiosas dos Yorùbá.

As habilidades de Òrúnmìlà advêm de seus conhecimentos, pois, testemunhou, ao lado de Olódùmarè, a criação humana e do mundo. Assim, com toda a sua inteligência, sempre consegue que os seus pedidos sejam atendidos por Olódùmarè, porque sabe o quê e o momento exto de pedir a Olódùmarè.

Òrúnmìlà é chamado de Elèri-ipin (“a testemunha ou advogado do destino”). Este nome advém do seu duplo papel: de testemunha de todos os segredos ligados ao ser humano e daquele a quem o homem pode recorrer para interceder junto a Olódùmarè em seu benefício. De forma que os acontecimentos infelizes possam ser evitados, retificados ou eliminados.

Na realidade, a razão pela qual um homem deve adotar Òrúnmilá como sua divindade é assegurar-se de que a parte boa do seu destino seja preservada ou de que a parte má seja atenuada, ou mesmo, em algumas situações, totalmente destruída.

Outro dos seus títulos é Òkòtìrì, a-pa-ojó-ikú-dá (“o grande modificador que altera a data da morte”).

Desta forma é possível concluir que os conselhos de IFÁ, por meio dos ODUS, perfazem uma perfeita medicina espiritual que possibilita evitar acontecimentos infelizes, retifica-los ou elimina-los. Até mesmo adiar a morte.

Os sacerdotes de Ifá ocupam os lugares mais importantes na religião dos Yorùbá e nas crenças míticas. Òrúnmìlà, segundo os Babalawos, entregou Ifá aos seus filhos e discípulos quando viveu na Terra. O Ifá, contém os Odú-Ifá, que são livros divinatórios, em que cada Odú-Ifá contém seus caracteres específicos e Esè-Ifá próprios.

Esè-Ifá são versos em forma poética, que podem ser longos ou curtos. Esses Esè-Ifá são aqueles que os Babalawos estão perpetuando de geração para geração. Neles figuram não apenas todos os conhecimentos dos Yorùbá sobre o mundo, desde idades remotas até os dias de hoje, como também assuntos abstratos e filosóficos, além de observações sobre vários aspectos da natureza, como plantas, animais, rios, oceanos, lagos e outros.

CONSULTA DE IFÁ, QUAL A SUA IMPORTÂNCIA

Ifá Afro-cubano é o sistema através do qual se processa a consulta pela " palavra que vem do céu" normalmente conhecida por adivinhação, utilizando-se como instrumentos de consulta o Opelé.

Em qualquer dos casos, o oráculo baseia-se nos dezesseis principais Odùs (caminhos), através dos quais Orunmilá relata as histórias e lendas nas quais os personagens normalmente enfrentam situações semelhantes aquelas expostas pelo consulente. Mas a escolha da história a ser narrada compete à Divindade.

Os dezesseis Odùs relacionam-se entre si (16 x 16), perfazendo um total de 256 caminhos ou diferentes possibilidades de destino.

No momento da consulta, Orunmilá indica o Odù que será suficiente para orientar as dúvidas do consulente e esclarece de que forma (positiva ou negativa) tal caminho está influenciando a vida da pessoa.

O Sacerdote interpreta então a fala da Divindade, estabelece os pontos principais que devam ser modificados e tratados para restabelecer a tranquilidade ou o bem estar do consulente. A partir daí, são definidas as oferendas, obras votivas a realizar para possibilitar a consecução do vaticínio, bem como aconselhar a respeito de atitudes ou comportamentos que facilitem obter o resultado pretendido, tendo em vista que o aconselhamento nunca é uma imposição e sim uma orientação espiritual para o melhor caminho.

Assim, por exemplo, quando um indivíduo se queixa de não conseguir emprego, mas insiste em continuar a laborar numa área onde o mercado de trabalho está completamente saturado, Orunmilá  pode esclarecer as suas dificuldades, recomendar os rituais necessários e aconselhá-lo a tentar outra profissão para a qual tenha aptidão, ou simplesmente aconselhar o consulente a deslocar-se para outra região onde seja mais simples conseguir ocupação. Por outras palavras, o Céu ajuda sempre, mas a pessoa também precisa entender que se faz necessário fazer a sua própria parte.

Os Odùs de Ifá são completos e absolutos; cada um deles possui um lado positivo e outro negativo, o Ing e o Iang, o masculino e o feminino e assim por diante, tal como tudo o mais no Universo.

Não existe Odú melhor que outro; dependendo das circunstâncias, o melhor deles pode transformar-se no pior, ou vice-versa.