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quinta-feira, 3 de novembro de 2022

A família IFÁ OMÀ deseja paz, saúde e longevidade a todos os iniciados!



 



É com grande satisfação que Instituto Ifá OMÃ inicia :

Ìyápẹ̀tẹ̀bíno Orunmilá ika mey Patrícia de Oliveira Cruz ,
Ìyápẹ̀tẹ̀bí ni Orunmilá baba Eyigobe Jaciara de Souza ,
Ìyápẹ̀tẹ̀bí ni Orunmilá Otura she luzia Luciana de Souza Lopes, 
Ìyápẹ̀tẹ̀bíni Orunmilá Oshe Nilobe Janice Christina da Silva Lage também 
Awos fakan Obara bobe Cesar Luiz da silva Oliveira 
Awo fakan Oyekun bika Anderson Caetano Ramos

A família IFÁ OMÀ deseja paz, saúde e longevidade a todos os iniciados!

Iboru, Iboya, Ibosheshe!

INSTITUTO IFÁ OMÀ
Oluwó Siwajú Paulo Erdibre
Instituto Ifá Omà Organização e Cultura de Ifá no Brasil.

Por que o mel pertence à Oshun ?


 Por que o mel pertence à Oshun?


Oshun, a orixá rainha da religião iorubá, deusa dos rios, do amor, dos sentimentos e da doçura, é também a dona do mel, com ele seduz e encanta até o maior inimigo que possa ter, pois se apaixona por sua sensualidade e magia poderosa. no panteão yoruba uma das ferramentas mais poderosas de Oshun é a abelha e isso se manifesta em muitas das histórias ou pataki da religião . em uma dessas histórias antigas diz-se até que Oshun conheceu o orixá Shangó em um tambor e o seduziu com mel, e também foi ele quem tirou ogum da montanha com suas danças sedutoras e o poder de seu néctar. Com a mesma cinza e energia de seu mel, babalú ayé foi ressuscitado por Olodumare, através do saboroso mel que Oxum lhe deu. 

o pataki das 16 abelhas e rainha oxum é narrado em um pataki que Olodumare enviou 16 abelhas muito trabalhadoras para a terra, cada uma delas teve que chegar ao espaço terrestre com sua própria habilidade e dom para ajudar os humanos. entre essas abelhas estava uma chamada Oshun e antes de baixar todas as abelhas para a terra, deus Olodumare reuniu todas elas e deu a ordem para que oxum fosse respeitada porque seu dom, era muito  essencial para  os humanos  e  seu  crescimento. a ordem do deus supremo incomodava muito a todos, então começaram a sentir inveja, e junto com esse sentimento maltrataram oxum e a excluíram das tarefas. oxum se sentiu muito mal porque sempre a afastaram, mas ao invés de brigar ou ficar chateada, ela simplesmente parou de abençoar e compartilhar seu asé. e quando oxum deixou de lhe oferecer ashé (energia vital) as terras começaram a ser inférteis e nada era próspero ou útil. a palavra de olodumare é sagrada, seu conselho é lei. devido à situação, as outras abelhas decidiram ir ao pé do adivinho orunmila e consultar, ao que o grande oráculo de ifá aconselhou a todos: a inveja é uma má conselheira, e eles se deixaram levar por ela, e é por isso que a terra não é mais produtiva. eles tiraram oxum de seu caminho, o que Olodumare os aconselhou a não fazer e eles não obedeceram.  agora eles devem oferecer sacrifícios a oxum coletando seu mel e servi-lo como as abelhas fazem com sua rainha nos favos de mel. as abelhas entenderam e aceitaram a palavra de orula, e assim fizeram. depois do ocorrido, Olodumare deu à bela  oxum uma coroa de ouro por se comportar com dignidade e humildade diante da maldade alheia. é por isso que se diz que cada favo de mel tem apenas uma rainha e essa é a nossa Oshun, aquela que com seu mel se encarrega de nos fazer felizes, abrindo caminhos para nós e adoçando os obstáculos da vida.


terça-feira, 24 de maio de 2022

A IMPORTÂNCIA DA ÁPẸ̀TẸ̀BÍ E DA ÌYÁNÍFÁ

Olowo Paulo Pedro Erdibre - Ifá Omà- Omo Obatalá e sua esposa iyapetebi Iyafá Valéria de Souza Guarany- Irete Mey, Omo Oshun Ominim Oni


A esposa do Bàbáláwo chama-se Ìyápẹ̀tẹ̀bí. Um dos encargos da Ìyápẹ̀tẹ̀bí é zelar pelo Ifá do marido. Ela tem a grande responsabilidade de cuidar de seu Bàbáláwo, pois ela conhece seus ẹ̀wọ̀ (interditos, tabus) estabelecidos por Ifá, e que são os mesmos ẹ̀wọ̀ dela. Uma Ìyápẹ̀tẹ̀bí é escolhida por Ifá, e não precisa ser iniciada no culto de Ifá, do Òrìṣà (Orixá) ou qualquer outro culto e nem necessariamente ser de Ọ̀ṣun (Oxum). Ela passa por rituais específicos que começam com um Bàbáláwo e se encerram com outras Ìyápẹ̀tẹ̀bí.


A Ìyápẹ̀tẹ̀bí tem um papel especial nas cerimônias de Ifá e pode ter mais de um cargo no Ẹgbẹ́-Ifá (Templo de Ifá). A primeira Ìyápẹ̀tẹ̀bí de Òrúnmìlà foi Ọ̀ṣun, também chamada de Èèpódù ou Ìyánidù (Senhora com conhecimento em Odù).

Bàbáláwo Rodrigo Pinho - Odi She - Ifá Wade, Omo Oxossi Ati Elegua, e esposa Jéssica de Lima Pinho, Iyapetebi Iyafa, Ofun Meji, Omo Yemanjá Ati Obatala


Para os yorubás, Òrúnmìlà é uma das divindades que acompanharam Òrìṣànlá (o grande Orixá) na criação do Àiyé (mundo). Òrúnmìlà comanda o sistema divinatório conhecido pelo nome de Ifá. Esse é um dos oráculos comandados por ele. Devido à importância desse oráculo para o povo yorubá, Òrúnmìlà também é chamado de Ifá. Òrúnmìlà representa a sabedoria, pois ele tem o poder de interpretar as determinações de Olódùmarè (Deus).

Babalawo Wallace Pereira Alves - Irete Untelu - Ifá Lade Omo Ogum e sua esposa Iyápètèbi Iyánifa Marianna Alves, Outra Niko, Omo Ewá


Uma Ìyánífá não pode iniciar pessoas para Ifá, somente os Bàbáláwo (Babalaôs) podem fazer a iniciação. Elas apenas o auxiliam dentro do igbódù (lugar sagrado para iniciação). As mulheres podem ser iniciadas para Ifá e, após os ritos de iniciação, entrar no Igbódù, mas nem todas serão Ìyápẹ̀tẹ̀bí nem Ìyánífá. Muitas receberão cargos e denominações específicas, pois Ìyápẹ̀tẹ̀bí e Ìyánífá têm funções distintas no culto a Ifá.


A Ìyápẹ̀tẹ̀bí não joga Ọ̀pẹ̀lé Ifá e nem ikin ifá. Ela depende do seu próprio conhecimento para utilizar o Mẹ́rìndílógún (jogo dos 16 búzios) ou utiliza o Obì e o Orógbó para jogo. As mulheres que estudam e aprendem a prática de Ifá são chamadas de Ìyánífá (mulher que tem conhecimento sobre Ifá).

Babalawo Jeferson Lopes de Lima-Obara Wereko- Ifá Ori -Omo Obatalá e sua esposa Iyaletebi iyafá Quelle Vieira Balbino, Otura Meji, Omo Oxum


A Ìyápẹ̀tẹ̀bí é protegida pelo Ifá do seu marido, ela nunca perde seu cargo até mesmo quando morre, e parti, segundo a tradição para o Òrun (mundo espiritual).


Os yorubás acreditam que mesmo não estando mais nesse mundo, a Ìyápẹ̀tẹ̀bí passa a ajudar o Bàbáláwo aqui no Àiyé (nosso mundo). Ainda por esta tradição, um Bàbáláwo não se separa (divorcia) de sua Ìyápẹ̀tẹ̀bí. Perante Ifá, a Ìyápẹ̀tẹ̀bí e o Bàbáláwo têm um vinculo para toda vida.

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