Mostrando postagens com marcador Ancestralidade. Mostrar todas as postagens
Mostrando postagens com marcador Ancestralidade. Mostrar todas as postagens

segunda-feira, 21 de novembro de 2022

Obalúayé - PATAKI (OFUN TEMPOLA)


O CAMINHO DO CONTÁGIO DA HANSENÍASE


PATAKI (OFUN TEMPOLA):

Babalú Ayé, Orisha que hoje é da terra Arará, foi em seu nascimento nativo da terra Lukumí, irmão legítimo de Agayú, Dadá Bañani, Shangó e Oyá. Ele representa as epidemias contagiosas, porque ele é o espírito onde o bom e o mau podem ser incubados, na infância ou na velhice.


Babalú Ayé era um homem justo, gentil e ao mesmo tempo simples, gentil, humilde, com um coração limpo, alma pura apesar de ser poderoso, forte e rico. Ele viveu uma vida tranqüila e pacífica.


Um dia, Alosi foi visitar Olofin (o criador) que perdeu sua visita. Eles começaram a falar e depois de um tempo Alosi disse a Olofin que seus discípulos eram os que reinavam na terra porque não havia um único homem na terra que fosse justo. Olofin, surpreso com esta conversa, assegurou a Alosi que sim, houve um período de corrupção na terra, mas que havia um homem pelo qual ele era responsável e que era Babalú Ayé. Que ele era um exemplo para que um dia não muito longe, todos aqueles que estavam sofrendo amargamente por causa de sua corrupção, observassem seu exemplo e se afastassem desses maus caminhos, tomassem o bom caminho para que pudessem viver felizes.


Alosi respondeu:

Como esse homem não será justo, se ele tem tudo o que pode desejar na Terra?

Alosi continuou: Você não quer que Babalú Ayé fique doente e perca tudo, pois ele certamente negará a si mesmo como os outros.

Olofin respondeu:

Alosi, você está completamente errado, pense sobre isso e verá seu erro.


Alosi tentou Babalú Ayé e perdeu toda sua fortuna, e foi deixado na pior das misérias, mas apesar disso ele nunca amaldiçoou ou renegou.


Depois de algum tempo, Olofin disse a Alosi:

Você vê como Babalú Ayé é um mendigo e não renega nem pragueja.

Alosi lhe respondeu:

Como ele pode guardar rancor se está desfrutando de excelente saúde.

Novamente Olofin convidou Alosi para tentá-lo novamente. Assim o fizeram e Babalú Ayé cobriu seu corpo de lepra e como ele estava nessa condição ninguém se aproximava dele, todos o rejeitaram.


Depois de um tempo Olofin lembrou-se de Babalú Ayé e mandou chamar Alosi e disse-lhe:

Você vê como Babalú Ayé que sofre da pior das doenças não amaldiçoa ou nega.

Alosi respondeu:

Se ele está andando como pode renegar.

Olofin respondeu:

Lembre-se, Alosi, que você me assegurou que não havia ninguém justo na Terra e eu lhe respondi que havia um justo e que era Babalú Ayé e antes de seu ponto de vista eu o autorizei a tentar e sua ruína chegou, mas ele não renegou nem amaldiçoou; assim eu o restituirei à saúde e ele será mais rico do que antes. Para Iban Eshu.


E aconteceu que Babalú Ayé, mais poderoso e rico, sem filhos e sem família, teve que procurar uma mulher e foi sua irmã Dadá Bañani e como sua lepra não havia curado completamente, ele a infectou e as feridas apodreceram sua cabeça. Ela, que tinha cabelos compridos, cobriu sua ferida com sua trança, até que um dia Eshu ouviu alguns gemidos e, indo para o lugar de onde vinham, encontrou Dadá Bañani, que era quem se queixava e viu sua ferida, ele foi para onde Agayú estava, Quando Agayú interrogou sua irmã e descobriu o que havia acontecido com ela, encontrou-se com Babalú Ayé e pediu-lhe uma explicação. Ele não negou nada, mas como Agayú era o Obá (rei) daquela terra, Babalú Ayé teve que deixar a terra Lukumí.


Após uma longa caminhada, ele chegou às margens de um belo rio onde parou para saciar a sede e descansar e lhe deu o nome de Arará e esse é o nome do rio e da terra até os dias de hoje. Lá ele perdeu a maneira de falar do Lukumí, obtendo com o tempo uma língua diferente daquela de seu povo de origem.


Lá ele viveu sozinho até que um dia uma mulher apareceu e ele a viu banhada no rio, Babalú Ayé perguntou-lhe quem ela era e ela lhe respondeu:

Eu sou Naná Burukú, da terra Takua, e vim aqui porque acabei de me separar de meu marido Oggun devido a um desentendimento entre nós. Assim Babalú Ayé e Naná Burukú fundaram juntos seu primeiro vilarejo.


Independentemente do fato de que neste Pataki aprendemos parte da vida de Babalu Aye, IFA nos ensina a agir de forma justa mesmo quando há tribulações em nossas vidas, no entanto, não entendemos que este é o começo de coisas boas para nossa existência, às vezes queremos algo de uma forma especial e em vez de ver o que estamos procurando encontramos muitas dificuldades ou as coisas não vão como queremos que vão, Às vezes nos agarramos a ele e simplesmente as coisas não acontecem do jeito que queremos, depois cambaleamos e começamos a perder a fé, é naquele momento em que deveríamos estar mais apegados ao Orisha, o que nos dará as coisas de que precisamos que nos farão felizes com o tempo, devemos lembrar que nem tudo o que queremos será o melhor para nossas vidas,Devemos ver que eles vêem além do que nossos olhos podem perceber, lembre-se que após a tempestade vem a calma e o sol nasce.


IFA nos ensina através dos Patakis duas coisas importantes, a primeira, são as experiências dos Orishas enquanto estavam fisicamente neste plano de existência, a segunda, nos ensina a evitar o Osogbo (o negativo) e a viver o Ire (o positivo) em nossas vidas. Você define isto de acordo com o personagem que você define para ser cada uma das histórias que você recebe em consulta ou em um ITA (como este Pataki que você acabou de ler).


Iboru Iboya Ibosheshe Moforibale IFA.

 

quarta-feira, 9 de novembro de 2022

A tatuagem é proibida na regra de Osha-Ifá?

 

TATUAGEM

A tatuagem é proibida na regra de Osha-Ifá?   



Conheça este pataki  na regra de osha-ifá, um tema bastante polêmico é falar sobre tatuagem. 

Se voltarmos no tempo, os africanos marcavam seus corpos para se diferenciar de outras tribos e também para cultuar suas divindades, de fato hoje na nigéria são feitas marcas tribais no corpo. Se em um itá (leitura do destino religioso) te dizem que você não pode fazer uma tatuagem porque seus orixás aconselham, é uma coisa e que é uma proibição religiosa é outra bem diferente.  Por exemplo, os orixás podem te marcar que você não deve usar uma tatuagem para passar despercebido e se livrar dos infortúnios, mas também podem te aconselhar a usar para que você brilhe e se destaque onde quer que vá ou em qualquer outra situação. muitos, por opinião pessoal ou religiosa, argumentam que os religiosos na prática da santeria não devem fazê-lo, mas na minha  opinião insisto que não é tabu, pois não está escrito como proibição. 

onde nasceu a tatuagem  na religião iorubá? 

A tatuagem nasce no oddun ogbe she, e é citada de uma forma que dá uma boa presença à pessoa, mas não define se é permitido ou não. Pataki da tatuagem em ogbe she onde orula é salva: 

nesta história iorubá houve uma guerra entre Oduduwá e olokun, mas olokun para contrariar os efeitos de tal desentendimento ofereceu boronu a Oduduwá , uma de suas mulheres, para que pudessem viver juntos e ambos formassem uma grande família. mas a cartomante orunmila vivia apaixonada por boronu e a seduziu tanto que um dia conseguiu seu amor e ela veio para seus braços. orunmila vivia com medo de que um dia Oduduwá descobrisse e resolve ir consultar.  é consultado e sai ogbe she oddun e está marcado para fazer um ebbó (limpeza). depois de ter feito o ebbó são feitos três cortes e em cada corte um do iye (pó como o iyefá) é esfregado. depois de terminar, ifá diz a ele que ele pode continuar com boronu e que não terá problemas. mas um dia orunmila adormece ao lado de boronu em seu quarto e Oduduwá decide ir ver sua esposa. exú, sempre atento, percebe que Oduduwá está indo ao quarto de boronu e sabendo que orunmila estava lá e que havia feito o ebbó por ordem de ifá, resolve intervir. e assim eshú não permite que os olhos de Oduduwá vejam orunmila e sim um leopardo, é assim que orunmila se salva através de suas marcas. consultar os conselhos de ifá e dos orixás é o mais importante: existem até muitos odduns onde a pessoa é marcada e medicamentos também são introduzidos neles, mas esse tópico é muito diferente de fazer uma tatuagem por elegância ou moda. além disso, não concordo que muitos religiosos façam uso indiscriminado de tatuagens, pois essa tinta pode causar doenças, inclusive cancerígenas. assim como, não apoio que em cima de uma marca religiosa seja tatuada outra figura. o importante é lembrar que devemos sempre consultar nossas decisões com os orixás, para que amanhã essas decisões não prejudiquem nosso destino e o caminho que as divindades nos confiaram.



quinta-feira, 3 de novembro de 2022

A família IFÁ OMÀ deseja paz, saúde e longevidade a todos os iniciados!



 



É com grande satisfação que Instituto Ifá OMÃ inicia :

Ìyápẹ̀tẹ̀bíno Orunmilá ika mey Patrícia de Oliveira Cruz ,
Ìyápẹ̀tẹ̀bí ni Orunmilá baba Eyigobe Jaciara de Souza ,
Ìyápẹ̀tẹ̀bí ni Orunmilá Otura she luzia Luciana de Souza Lopes, 
Ìyápẹ̀tẹ̀bíni Orunmilá Oshe Nilobe Janice Christina da Silva Lage também 
Awos fakan Obara bobe Cesar Luiz da silva Oliveira 
Awo fakan Oyekun bika Anderson Caetano Ramos

A família IFÁ OMÀ deseja paz, saúde e longevidade a todos os iniciados!

Iboru, Iboya, Ibosheshe!

INSTITUTO IFÁ OMÀ
Oluwó Siwajú Paulo Erdibre
Instituto Ifá Omà Organização e Cultura de Ifá no Brasil.

terça-feira, 14 de junho de 2022

EGGUN OU EGUNGUN: O ESPÍRITO DOS ANCESTRAIS

 


O culto a Eggun, ou seja, atenção ao espírito do falecido, é uma prática muito antiga que chegou à América através de escravos africanos das nações pertencentes ao antigo Império Yorùbá. De fato, suas sociedades centravam suas práticas religiosas fundamentalmente no respeito e reverência por seus ancestrais. É por isso que tais costumes são um dos pilares do domínio afro-caribenho de Osha e Ifá, onde se estabeleceu que o cuidado com os mortos é tão importante quanto o dos orixás.

Quem são os Egguns?

O termo Eggun refere-se aos espíritos pertencentes a ancestrais falecidos ou ancestrais. A maioria dos Eggun são espíritos que em vida tiveram algum tipo de consagração ou fundação religiosa. Na religião iorubá, os mortos têm papel fundamental, são até homenageados perante os Orixás. As almas dos ancestrais têm um caráter sagrado.
Deve-se notar que, quando se fala de ancestrais, não se faz referência apenas aos parentes falecidos, mas também aos iworos (santeros e babalawos) mais velhos que morreram, cuja espiritualidade continua a ser reverenciada, e que se tornam intermediários entre os vivos e os Orixás, pois, enfim, transitam entre o plano terreno e o plano espiritual.

Como eles se manifestam?

O Eggun pode se manifestar de várias maneiras. Mas, é possível identificar claramente suas mensagens através dos oráculos de Ifa ou Meridiloggun (caracol) ou, através das massas de investigação espiritual onde eles se comunicam usando um médium.
De acordo com a cultura de Osha e Ifa, dentro do plano espiritual existem vários tipos de Eggun, dentre eles temos:

Aronu: são espíritos cujo nível de elevação é muito alto e de muita luz.

Eggun shebo: são espiritualidades encarregadas de proteger uma pessoa desde o momento de seu nascimento, ou que se apeguem por algum motivo durante a vida, mantendo a mesma missão, por exemplo: por simpatia, por pactos, por amizade ou por familiaridade, entre outras causas. Sua influência é geralmente positiva.

Egun ori: este é o espírito que guia o pensamento das pessoas. É o guia espiritual ou líder do resto dos espíritos protetores pertencentes à caixa de guia espiritual.

Eggun ara: são aqueles que têm uma relação familiar de sangue com as pessoas, cujo vínculo é mantido além da morte.

Epin: é um espírito de família (consanguíneo) que atua conduzindo os demais espíritos de família.

Minério Eggun: são espíritos dos mortos que encontramos em algum momento da vida e podem estar presentes em momentos específicos.

Egun awo: estes são os espíritos conhecidos ou desconhecidos, que em vida foram consagrados a Ifá e que aparecem em alguma circunstância. Além disso, eles são invocados através da moyuba.

Eggun merinlaye: conhecido como os espíritos dos 4 pontos cardeais.

Egun ni inle: são aqueles que residem dentro de casa. Eles podem exercer tarefas de proteção ou ser perturbadores.

Eggun buruku ou burubuku: são os espíritos malévolos, perturbadores, geralmente enviados.

Igondo: são espíritos protetores que estão retrógrados e necessitam de ajuda através da atenção espiritual para alcançar sua elevação.

Por que Eggun é adorado?

Existe um ditado muito popular na regra de Osha e Ifá que diz: «Ikú lobbi Osha» sua tradução literal diz: da morte nasce o Orixá. Embora seja popularmente interpretado como: "os mortos deram à luz o santo" . O conceito de morte na cultura iorubá é bastante profundo e relevante para suas práticas. O ser humano é considerado composto de três elementos:

O Emí: que é o espírito. Ele vive dentro do Ará, mas separado do Orí. É ela que gera nosso diálogo interno e armazena as memórias desta vida. Quando incorporamos ou montamos o Orixá, o Emí é colocado de um lado da nossa consciência saindo do Ará, para permitir a incorporação dessa espiritualidade.

O Orí: que é a alma. É aquele que armazena o aprendizado e a sabedoria de outras encarnações. Geralmente está fechado à consciência do indivíduo até sua morte. Durante a consagração do kariosha (iniciação na santeria) são realizadas cerimônias que representam a abertura do Orí para outros conhecimentos. Está localizado dentro do Ará, na área próxima à glândula pituitária.

O Ará: é o corpo físico de cada indivíduo.

No momento da morte , Emí e Orí se fundem tornando-se um e deixando o Ará, que a partir desse momento se transfigura em "Okú" (corpo morto). Essa espiritualidade transformada, sendo uma única energia, aguardará agora o destino que lhe corresponde, poderá retornar ao Aiyé (terra)

vivenciando Atùnwá (reencarnação); ele pode se tornar Eggun (morto) ou Aragbá Orún (a caminho de Orún), o que mais tarde lhe permitirá alcançar o estado de Arà Orún (céu) tornando-se um habitante de Orún.

Sociedades Masculinas de Culto Eggun

As sociedades tradicionais em homenagem ao masculino (não individual) Eggun da cultura iorubá não foram popularizadas da maneira original em Cuba. O mais próximo de suas práticas originais vem da Gold Secret Society, pertencente ao Geledé, que consiste em um culto que possui uma divindade que atua como capataz do Eggun conhecida como "Gold" e que representa o poder sobre os espíritos masculinos. A prática deste culto foi consideravelmente perdida na África, e suas crenças não foram difundidas na América. No entanto, sua importância tornou-se tal que se dizia que ajudava a controlar o imenso poder atribuído à Iyami Oxorongá.

Como os Egguns são cuidados?

Antes de mais nada, é preciso levar em conta que o local onde os Egguns são atendidos é um local especialmente selecionado e condicionado para isso. É ali que se estabelece uma conexão especial com aquelas espiritualidades que deixaram este plano terreno, mas continuam a desempenhar um papel importante em nossas vidas.
Um elemento que costuma ser básico para colocar a assistência ao falecido é a telha Eggun ou a telha dos mortos , que é uma fundação feita e consagrada pelos Babalawos para promover a conexão com o falecido. Além disso, uma Divindade cuja função é estabelecer essa conexão é "Orun", que também pode ser encontrada nos locais que são estabelecidos para os cuidados dos Egguns, porém, se presente, os cuidados só podem ser realizados e dirigidos por homens. , já que seu culto é estritamente masculino.
Normalmente, o canto onde os Egguns são atendidos costuma ser fechado por um crescente de 9 linhas, que é pintado no chão com casca, que delimita o espaço onde a energia dos Mortos será propiciada. Além disso, costuma-se localizar seu espaço fora da casa, no pátio, próximo ao cano, ou em locais especialmente abertos, e retirados do cesto onde estão localizados os potes ou terrinas dos Orixás.

Na hora de dar as oferendas, geralmente são colocadas no chão e dentro da linha de casca indicada acima. Costuma-se começar com uma oração de invocação aos mortos (moyugba) onde se pede que atendam ao chamado que lhes está sendo feito, pede-se sua benção e se informa sobre o que lhes está sendo oferecido.
A atenção aos ancestrais é feita antes de atender aos Orixás, podendo ser feita quando desejado ou quando um oráculo o determinar.

Quais são as oferendas que são colocadas no Eggun?

Eggun ou Egungun: O espírito dos ancestrais

Quem são os Egguns?

Como eles se manifestam?

Tipos de Eggun

Por que Eggun é adorado?

Sociedades Femininas de Culto Eggun

Sociedades Masculinas de Culto Eggun

O que é o culto de Egungún?

Como os Egguns são cuidados?

Quais são as oferendas que são colocadas no Eggun?

Que comem?

Benefícios de cuidar do Eggun

O que é a vara Pagugu ou Eggun?

Eu rezo para acender as velas para os mortos (Eggun)

Bílis de Oshe para Eggun

Oriki ou eu rezo para Egungun

Oro a Eggun (Canções e homenageia os mortos)

O culto a Eggun, ou seja, atenção ao espírito do falecido, é uma prática muito antiga que chegou à América através de escravos africanos das nações pertencentes ao antigo Império Yorùbá. De fato, suas sociedades centravam suas práticas religiosas fundamentalmente no respeito e reverência por seus ancestrais. É por isso que tais costumes são um dos pilares do domínio afro-caribenho de Osha e Ifá, onde se estabeleceu que o cuidado com os mortos é tão importante quanto o dos orixás.

Quem são os Egguns?

O termo Eggun refere-se aos espíritos pertencentes a ancestrais falecidos ou ancestrais. A maioria dos Eggun são espíritos que em vida tiveram algum tipo de consagração ou fundação religiosa. Na religião iorubá, os mortos têm papel fundamental, são até homenageados perante os Orixás. As almas dos ancestrais têm um caráter sagrado.

Deve-se notar que, quando se fala de ancestrais, não se faz referência apenas aos parentes falecidos, mas também aos iworos (santeros e babalawos) mais velhos que morreram, cuja espiritualidade continua a ser reverenciada, e que se tornam intermediários entre os vivos e os Orixás, pois, enfim, transitam entre o plano terreno e o plano espiritual.

Como eles se manifestam?

O Eggun pode se manifestar de várias maneiras. Mas, é possível identificar claramente suas mensagens através dos oráculos de Ifa ou Meridiloggun (caracol) ou, através das massas de investigação espiritual onde eles se comunicam usando um médium.

Tipos de Eggun

De acordo com a cultura de Osha e Ifa, dentro do plano espiritual existem vários tipos de Eggun, dentre eles temos:

Aronu: são espíritos cujo nível de elevação é muito alto e de muita luz.

Eggun shebo: são espiritualidades encarregadas de proteger uma pessoa desde o momento de seu nascimento, ou que se apeguem por algum motivo durante a vida, mantendo a mesma missão, por exemplo: por simpatia, por pactos, por amizade ou por familiaridade, entre outras causas. Sua influência é geralmente positiva.

Egun ori: este é o espírito que guia o pensamento das pessoas. É o guia espiritual ou líder do resto dos espíritos protetores pertencentes à caixa de guia espiritual.

Eggun ara: são aqueles que têm uma relação familiar de sangue com as pessoas, cujo vínculo é mantido além da morte.

Epin: é um espírito de família (consanguíneo) que atua conduzindo os demais espíritos de família.

Minério Eggun: são espíritos dos mortos que encontramos em algum momento da vida e podem estar presentes em momentos específicos.

Egun awo: estes são os espíritos conhecidos ou desconhecidos, que em vida foram consagrados a Ifá e que aparecem em alguma circunstância. Além disso, eles são invocados através da moyuba.

Eggun merinlaye: conhecido como os espíritos dos 4 pontos cardeais.

Egun ni inle: são aqueles que residem dentro de casa. Eles podem exercer tarefas de proteção ou ser perturbadores.

Eggun buruku ou burubuku: são os espíritos malévolos, perturbadores, geralmente enviados.

Igondo: são espíritos protetores que estão retrógrados e necessitam de ajuda através da atenção espiritual para alcançar sua elevação.

Por que Eggun é adorado?

Existe um ditado muito popular na regra de Osha e Ifá que diz: «Ikú lobbi Osha» sua tradução literal diz: da morte nasce o Orixá. Embora seja popularmente interpretado como: "os mortos deram à luz o santo" . O conceito de morte na cultura iorubá é bastante profundo e relevante para suas práticas. O ser humano é considerado composto de três elementos:

O Emí: que é o espírito. Ele vive dentro do Ará, mas separado do Orí. É ela que gera nosso diálogo interno e armazena as memórias desta vida. Quando incorporamos ou montamos o Orixá, o Emí é colocado de um lado da nossa consciência saindo do Ará, para permitir a incorporação dessa espiritualidade.

O Orí: que é a alma. É aquele que armazena o aprendizado e a sabedoria de outras encarnações. Geralmente está fechado à consciência do indivíduo até sua morte. Durante a consagração do kariosha (iniciação na santeria) são realizadas cerimônias que representam a abertura do Orí para outros conhecimentos. Está localizado dentro do Ará, na área próxima à glândula pituitária.

O Ará: é o corpo físico de cada indivíduo.

No momento da morte , Emí e Orí se fundem tornando-se um e deixando o Ará, que a partir desse momento se transfigura em "Okú" (corpo morto). Essa espiritualidade transformada, sendo uma única energia, aguardará agora o destino que lhe corresponde, poderá retornar ao Aiyé (terra) vivenciando Atùnwá (reencarnação); ele pode se tornar Eggun (morto) ou Aragbá Orún (a caminho de Orún), o que mais tarde lhe permitirá alcançar o estado de Arà Orún (céu) tornando-se um habitante de Orún.

Sociedades Femininas de Culto Eggun

Na cultura Yoruba, o culto feminino Eggun é conhecido como: Iyamí Agbá, traduzido como: minha grande mãe. É um culto que é realizado em homenagem às espiritualidades femininas coletivamente, não individualmente. Na sociedade Geledé, por exemplo, o culto à fêmea Eggun é realizado através do culto de Iyamí Oxorongá , também chamada de Iyá Nlá (a mãe que está além). Esta sociedade é composta exclusivamente por mulheres, e só elas estão cientes de seu imenso poder. Esta prática não chegou nem se popularizou na ilha de Cuba.

Sociedades Masculinas de Culto Eggun

As sociedades tradicionais em homenagem ao masculino (não individual) Eggun da cultura iorubá não foram popularizadas da maneira original em Cuba. O mais próximo de suas práticas originais vem da Gold Secret Society, pertencente ao Geledé, que consiste em um culto que possui uma divindade que atua como capataz do Eggun conhecida como "Gold" e que representa o poder sobre os espíritos masculinos. A prática deste culto foi consideravelmente perdida na África, e suas crenças não foram difundidas na América. No entanto, sua importância tornou-se tal que se dizia que ajudava a controlar o imenso poder atribuído à Iyami Oxorongá.

O que é o culto de Egungún?

As Sociedades Eggungún são um culto dos Eggun individualmente. Trata-se da adoração do falecido que em vida atuou de forma destacada no âmbito religioso ou familiar. Ressalta-se que essa prática se baseia na atenção aos mortos do sexo masculino, pois considera que os do sexo feminino não se manifestam. Dentro de seus rituais, costumam usar grandes trajes feitos de tecidos coloridos que cobrem os oficiantes da cabeça aos pés, que têm a função destacada de emprestar seus corpos para serem usados ​​pelos Egun para dançar durante suas festas, para depois entrarem em transe.

Em algumas cidades, os adoradores e sacerdotes de Egungún formam lojas ou associações, dentro das quais se preparam, e as cerimônias que atendem à atenção, culto e tradições anuais de Egun. Em cada associação há um chefe. Dentro dessas Lojas, pode haver um número muito grande de seguidores, mas como coordenador há sempre um chefe, que é o responsável. Outros chefes servem de apoio de outras aldeias ou cidades, mesmo com títulos pessoais próprios como: Egungún Ajolojo, Ajofoyinbo, Ayé, Egungún Oyá.
Você pode ler: O que são médiuns?

Como os Egguns são cuidados?

Antes de mais nada, é preciso levar em conta que o local onde os Egguns são atendidos é um local especialmente selecionado e condicionado para isso. É ali que se estabelece uma conexão especial com aquelas espiritualidades que deixaram este plano terreno, mas continuam a desempenhar um papel importante em nossas vidas.
Um elemento que costuma ser básico para colocar a assistência ao falecido é a telha Eggun ou a telha dos mortos , que é uma fundação feita e consagrada pelos Babalawos para promover a conexão com o falecido. Além disso, uma Divindade cuja função é estabelecer essa conexão é "Orun", que também pode ser encontrada nos locais que são estabelecidos para os cuidados dos Egguns, porém, se presente, os cuidados só podem ser realizados e dirigidos por homens. , já que seu culto é estritamente masculino.
Normalmente, o canto onde os Egguns são atendidos costuma ser fechado por um crescente de 9 linhas, que é pintado no chão com casca, que delimita o espaço onde a energia dos Mortos será propiciada. Além disso, costuma-se localizar seu espaço fora da casa, no pátio, próximo ao cano, ou em locais especialmente abertos, e retirados do cesto onde estão localizados os potes ou terrinas dos Orixás.
Na hora de dar as oferendas, geralmente são colocadas no chão e dentro da linha de casca indicada acima. Costuma-se começar com uma oração de invocação aos mortos (moyugba) onde se pede que atendam ao chamado que lhes está sendo feito, pede-se sua benção e se informa sobre o que lhes está sendo oferecido.
A atenção aos ancestrais é feita antes de atender aos Orixás, podendo ser feita quando desejado ou quando um oráculo o determinar.
Você pode ler: Tudo sobre o cofre espiritual

Quais são as oferendas que são colocadas no Eggun?

Normalmente é costume realizar os serviços Eggun às segundas-feiras, no entanto, isso não constitui obrigação de realizar seus serviços, pois podem ser prestados em qualquer dia da semana. Os mortos são cuidados através do sacrifício de vários elementos, tais como:

Velas

Comida e doces.

Água fresca.

Bebidas alcoólicas, especialmente aguardente e vinho seco.

Café.

Tabaco.

Concha.

Água açucarada.

Flores.

9 pedaços de coco, que são preparados com uma gota de óleo de corojo e uma pimenta-da-índia, formando um círculo em um prato branco.

Benefícios de cuidar do Eggun

Os princípios filosóficos da Santeria nos orientam a manter uma fé constante na conexão com a espiritualidade de nossos ancestrais. Além disso, todas as alegorias ou atenções que são feitas em seu nome são uma espécie de recompensa oferecida a eles por suas boas ações neste mundo. Inicialmente, eles constituem um benefício energético e espiritual para nossos Eggun, que os ajuda a transcender e prosperar dentro do plano espiritual.

Da mesma forma, os mortos podem nos ajudar a estabelecer um equilíbrio entre o mundo terreno e o mundo espiritual; eles são capazes de estabelecer um guia que nos ajuda a nos conectar com nosso destino e nos protege contra várias adversidades.


O que é a vara Pagugu ou Eggun?

O Pagugu ou vara morta, é uma bengala ou cuje que costuma medir um metro de comprimento, aproximadamente. É uma ferramenta fundamental para promover uma ligação com o falecido. É definido como o cajado de Eggun na terra, através do qual podemos realizar comandos ou chamadas em seu nome. É comumente usado no momento de moyugbar (rezar) para invocar os mortos, ou enquanto canta em sua homenagem. O pagugu possui um orifício na parte superior onde é colocada uma carga sagrada que contribui para a função que desempenha.
Todos os praticantes da regra de Osha e Ifa, independentemente de seu gênero, podem possuir seu próprio cajado cerimonial. Todos os rituais relacionados ao Eggun devem ser acompanhados com seu cajado.

Postagens mais visitadas

Código Ético de Ifá