Obalúayé - PATAKI (OFUN TEMPOLA)

O CAMINHO DO CONTÁGIO DA HANSENÍASE

PATAKI (OFUN TEMPOLA):

Babalú Ayé, Orisha que hoje é da terra Arará, foi em seu nascimento nativo da terra Lukumí, irmão legítimo de Agayú, Dadá Bañani, Shangó e Oyá. Ele representa as epidemias contagiosas, porque ele é o espírito onde o bom e o mau podem ser incubados, na infância ou na velhice.

Babalú Ayé era um homem justo, gentil e ao mesmo tempo simples, gentil, humilde, com um coração limpo, alma pura apesar de ser poderoso, forte e rico. Ele viveu uma vida tranqüila e pacífica.

Um dia, Alosi foi visitar Olofin (o criador) que perdeu sua visita. Eles começaram a falar e depois de um tempo Alosi disse a Olofin que seus discípulos eram os que reinavam na terra porque não havia um único homem na terra que fosse justo. Olofin, surpreso com esta conversa, assegurou a Alosi que sim, houve um período de corrupção na terra, mas que havia um homem pelo qual ele era responsável e que era Babalú Ayé. Que ele era um exemplo para que um dia não muito longe, todos aqueles que estavam sofrendo amargamente por causa de sua corrupção, observassem seu exemplo e se afastassem desses maus caminhos, tomassem o bom caminho para que pudessem viver felizes.

Alosi respondeu:

Como esse homem não será justo, se ele tem tudo o que pode desejar na Terra?

Alosi continuou: Você não quer que Babalú Ayé fique doente e perca tudo, pois ele certamente negará a si mesmo como os outros.

Olofin respondeu:

Alosi, você está completamente errado, pense sobre isso e verá seu erro.

Alosi tentou Babalú Ayé e perdeu toda sua fortuna, e foi deixado na pior das misérias, mas apesar disso ele nunca amaldiçoou ou renegou.

Depois de algum tempo, Olofin disse a Alosi:

Você vê como Babalú Ayé é um mendigo e não renega nem pragueja.

Alosi lhe respondeu:

Como ele pode guardar rancor se está desfrutando de excelente saúde.

Novamente Olofin convidou Alosi para tentá-lo novamente. Assim o fizeram e Babalú Ayé cobriu seu corpo de lepra e como ele estava nessa condição ninguém se aproximava dele, todos o rejeitaram.

Depois de um tempo Olofin lembrou-se de Babalú Ayé e mandou chamar Alosi e disse-lhe:

Você vê como Babalú Ayé que sofre da pior das doenças não amaldiçoa ou nega.

Alosi respondeu:

Se ele está andando como pode renegar.

Olofin respondeu:

Lembre-se, Alosi, que você me assegurou que não havia ninguém justo na Terra e eu lhe respondi que havia um justo e que era Babalú Ayé e antes de seu ponto de vista eu o autorizei a tentar e sua ruína chegou, mas ele não renegou nem amaldiçoou; assim eu o restituirei à saúde e ele será mais rico do que antes. Para Iban Eshu.

E aconteceu que Babalú Ayé, mais poderoso e rico, sem filhos e sem família, teve que procurar uma mulher e foi sua irmã Dadá Bañani e como sua lepra não havia curado completamente, ele a infectou e as feridas apodreceram sua cabeça. Ela, que tinha cabelos compridos, cobriu sua ferida com sua trança, até que um dia Eshu ouviu alguns gemidos e, indo para o lugar de onde vinham, encontrou Dadá Bañani, que era quem se queixava e viu sua ferida, ele foi para onde Agayú estava, Quando Agayú interrogou sua irmã e descobriu o que havia acontecido com ela, encontrou-se com Babalú Ayé e pediu-lhe uma explicação. Ele não negou nada, mas como Agayú era o Obá (rei) daquela terra, Babalú Ayé teve que deixar a terra Lukumí.

Após uma longa caminhada, ele chegou às margens de um belo rio onde parou para saciar a sede e descansar e lhe deu o nome de Arará e esse é o nome do rio e da terra até os dias de hoje. Lá ele perdeu a maneira de falar do Lukumí, obtendo com o tempo uma língua diferente daquela de seu povo de origem.

Lá ele viveu sozinho até que um dia uma mulher apareceu e ele a viu banhada no rio, Babalú Ayé perguntou-lhe quem ela era e ela lhe respondeu:

Eu sou Naná Burukú, da terra Takua, e vim aqui porque acabei de me separar de meu marido Oggun devido a um desentendimento entre nós. Assim Babalú Ayé e Naná Burukú fundaram juntos seu primeiro vilarejo.

Independentemente do fato de que neste Pataki aprendemos parte da vida de Babalu Aye, IFA nos ensina a agir de forma justa mesmo quando há tribulações em nossas vidas, no entanto, não entendemos que este é o começo de coisas boas para nossa existência, às vezes queremos algo de uma forma especial e em vez de ver o que estamos procurando encontramos muitas dificuldades ou as coisas não vão como queremos que vão, Às vezes nos agarramos a ele e simplesmente as coisas não acontecem do jeito que queremos, depois cambaleamos e começamos a perder a fé, é naquele momento em que deveríamos estar mais apegados ao Orisha, o que nos dará as coisas de que precisamos que nos farão felizes com o tempo, devemos lembrar que nem tudo o que queremos será o melhor para nossas vidas,Devemos ver que eles vêem além do que nossos olhos podem perceber, lembre-se que após a tempestade vem a calma e o sol nasce.

IFA nos ensina através dos Patakis duas coisas importantes, a primeira, são as experiências dos Orishas enquanto estavam fisicamente neste plano de existência, a segunda, nos ensina a evitar o Osogbo (o negativo) e a viver o Ire (o positivo) em nossas vidas. Você define isto de acordo com o personagem que você define para ser cada uma das histórias que você recebe em consulta ou em um ITA (como este Pataki que você acabou de ler).

Iboru Iboya Ibosheshe Moforibale IFA.

 

A INQUISIÇÃO ROMANA E A SANTERIA

 

A "Inquisição" romana, iniciada no século 11, operava sob o controle direto da Santa

Sé, não para defender os ensinamentos de Cristo, mas o dogma católico.

Em 1908, em sua reforma da Cúria do Vaticano, o Papa Pio X mudou seu nome, chamando -a de "Congregação do Santo Ofício" e em 1965, o Papa Paulo VI deu-lhe o nome atual de "Congregação da Doutrina da Fé".

Quando a Igreja, no tribunal, se dirige a um criminoso e o acusa de um crime de consciência, é evidente que o acusado não tem defesa. O Tribunal proferiu sentenças de vários tipos e as entregou ao poder civil, que se chamava "o braço secular", para executar a punição, porque a mesma igreja não puniu ninguém, mas, depois de condenar, delegou a punição a outros.

Joana d'Arc, que pregava a renovação da sociedade cristã contra

o autoritarismo anti-evangélico, foi queimada na fogueira em 1431 como uma "bruxa" que também envolvia o confisco total dos bens da família, Joana d'Arc em 1920 foi proclamada Santa e canonizada.

A Igreja Católica no Concílio Vaticano II proclamou o princípio da liberdade religiosa, ou seja, o respeito que todo homem que pratica uma religião merece e diz em sua declaração "Nostra Aetate" que em toda religião não cristã há "uma centelha de aquela Verdade que ilumina a todos homens” Se acreditamos nos Orixás africanos, aceitemos nossa fé em toda sua pureza, onde os

Orixás não são seres mitológicos, mas um ser real, cujo nascimento e vida conhecemos, que amou Deus Olodumare e seu vizinho e nos deu um exemplo e aponta um caminho.

Colonizador Diego Velásquez em 1515 fundou as primeiras cidades em Cuba. A lei espanhola influenciou as condições da escravidão, garantiu aos escravos poder casar , possuir alguma propriedade e até comprar sua liberdade, viviam em um grupo de pequenas cabanas e podiam até cultivar pequenos pedaços de terra próprios, o que significava uma proporção de negros livres em Cuba.

No entanto, esses direitos estavam longe de serem garantidos e o boom açucareiro do século 18 marcou o início do período mais intenso de importação de escravos, eles foram arrebanhados em quartéis e o chicote era usado para manter os escravos no trabalho 18 horas por dia. 

Na primeira metade do século 19, Cuba tinha mais de 350.000 escravos. Grande parte deles eram iorubás, um grupo étnico de longa tradição militar, que realizava frequentes e ferozes revoltas contra seus opressores.

OXUM E O SEU ESPELHO

O espelho, que se tornou símbolo da vaidade de Oxum, tem outras significações bem mais profundas. Muitos podem acreditar que a Orixá Oxum é a divindade da beleza e do amor suave, dourado, enfim tudo lindo. Mas, engana-se quem acredita que Oxum deve ser tida como uma divindade serena, calma, superficial e vaidosa. Oxum surge como uma figura feminina forte, inteligente e boa negociadora. Isso a fez uma excelente estrategista, levando-a ao sucesso material. Daí o esmero nas vestimentas, adornos e ouro, inclusive em seu espelho.a simbologia de Oxum e o espelho adornado de ouro que Ela carrega torna-se um importante elemento para dissolver energias dissonantes, energias negativas que possam ser lançadas em Sua direção.

Refletindo a inveja, o ciúme, o mal em geral, seu espelho põe “às claras” quem é quem, mostrando a realidade a todos. E quando a inveja, por exemplo, é detectada, Oxum e o espelho se tornam armas de dissipação de tudo o que é ruim.

Então, Oxum se apresenta sempre bem adornada, enfeitada e vistosa. Quando os olhos ruins pairavam sobre ela, eles se miravam no espelho de Oxum e a si mesmos se destruíam.

Conta uma lenda que Oxum teria cegado com o reflexo do seu espelho os olhos de uma pessoa que a observava maldosamente. Oxum se põe em brilhos dourados nada berrantes para que a vejamos, mas que nossos desejos ruins não a toquem.

É por isso também que suas pulseiras e braceletes precisam estar sempre muito bem polidos: é com o brilho deles nos braços que ela se defende dos olhares maldosos dos pobres de espírito.a questão sobre Oxum e o espelho pode ser lida sob muitos ângulos. É uma defesa contra maus olhares, mas pode ser também algo além da vaidade, pois o amor próprio é algo desejável a todos nós.

Rogar a Oxum é vibrar amor próprio, é a busca do seu próprio eu. É entender que tudo é possível para si mesmo (a), desde que você entenda que tudo começa com você. Sua auto imagem deve ser positiva ao máximo, mesmo reconhecendo que todos temos defeitos e limitações. O foco deve ser no que temos de melhor e não nos defeitos e carências.

O amor próprio fortalece, dá segurança, impulsiona. Oxum e o espelho são exemplos de alerta para viver a vida com fé e coragem. Daí surgirão as realizações que você almeja. Conta a história que 

Xangô, orixá

escolhido por Olófin para governar a terra e os outros deuses, tinha diversas esposas. As duas mais importantes eram Yansã, a Senhora das Tempestades, e Oxum, cujo domínio se estendia pelos rios, lagos e cachoeiras. Certo dia, enciumada da preferência de Xangô pela sua

adversária; Yansã decidiu vingar-se de Oxum e, em um raio intempestivo de cólera, investiu contra a mãe das águas doces, quando esta se banhava nua às margens de um grande lago, tendo apenas um espelho entre as mãos. Devido ao fato de não ser uma guerreira, mas uma mulher dócil e vaidosa, Oxum viu-se completamente indefesa frente à ira arrebatadora da Rainha dos Raios. Oxum, então, rogou a Olófin e em um instante mágico, percebeu que o Sol brilhava forte nas costas de sua agressora. Rapidamente, ela utilizou seu espelho para refletir os raios solares de forma a cegar Yansã. Ao saber da vitória de Oxum, o rei Xangô reafirmou sua

preferência pela Senhora das Águas, que além de mais bela e delicada, provou ser também mais poderosa que a Senhora das Tempestades.Oxum ama o espelho, não só porque ele reflete sua bela imagem, mas porque ele indica que o amor que damos deve ter a proporção do amor que recebemos, como um reflexo.

ÓBBA TROUXE TRISTEZA AO REINO DE OSHÚN

Certa vez Oshún teve que deixar o reino por um longo período para resolver algumas pendências urgentes e deixou sua irmã Óbba encarregada dos deveres do palácio.  Óbba por sua vez, sabia muito bem como viviam as pessoas daquele reino, mas não compartilhava com eles, aquelas festas,  nem o profundo sentimento de amor, só fazia porque sua irmã Oshún era a rainha e governava. E o fato é que Óbba, por tantas decepções no amor era uma mulher sofrida e sempre triste.  Enquanto Oshún se ausentava do reino, Óbba começou a ditar sua próprias leis e mudar toda a vida do reino de Oshún,  chegando a proibir  a música e as danças Para fazer com que as mulheres do reino mudassem de atitude,  começou a chamar as mulheres casadas e ordenou que servissem na corte por 9 luas antes de engravidar e as que íam se casar tinham que cumprir 9 luas antes do casamento. Seu objetivo era mudar aos poucos a mentalidade daquelas mulheres em relação às  suas relações conjugais. Óbba também era feiticeira e usava seus feitiços contra as mulheres,  banhando-as com preparações de ervas( omieró) que ela mesma fazia para cumprir seus propósitos.  Fez pós e os esfregou na cabeça  e na barriga de todas aquelas mulheres e depois de um tempo elas agiram frias e se distanciaram dos seus maridos ou futuro cônjuges. Pouco a pouco aquele tornou-se sombrio e triste. Todas as mulheres choravam e lamentavam a escacez com seus maridos. 

Os homens daquele reino vendono estado deplorável da vida de suas mulheres deciram ir ver Orunmilá.  Então fez Osode e no registro aparece  o Oddun Ojuani Ogundá e os aconselhou que suas esposas devem fazer uma cerimônia pra que Oshún retornasse imediatamente. Assim, que providenciaram todos os ingredientes do ebó.  Assim que se cumpriu a palavra de Ifá a mensagem do ebó chega até Oshún, a mesma retirou-se imediatamente da festa que lhe ofereciam , retornando a sua cidade.  Chegando no seu reino , não o reconheceu . Estava triste e desolado e quando Óbba a vê,  ficou surpresa,  pois não esperava seu retorno tão cedo. Sem mais delongas Oshún convocou todo o seu reino  para uma festa que daria no palácio para comemorar sua volta, mas Óbba imediatamente lhe diz que não concordava . No final do dia Oshún governou como fazia antes. A festa aconteceu no dia seguinte,  embora Óbba não tenha participado.  E na festa, o espanto de Oshún ao ver todas as mulheres do seu reino presente,  mas sem nenhum Pingo de alegria, a tristeza era nítida em seus rostos e o homens eram os únicos que se divertiam. Então as irmãs chegaram a um acordo para proteger seus filhos e filhas. Então foram até Orunmilá e contaram todo o fato ocorrido.Orunmilá aconselhou que Oshún e Óbba fossem para as margens do rio e lá Orunmilá  alimentou as duas Deusas. Deu galinhas brancas para Óbba e galinhas amarela  para Oshún. 

Ao final da cerimônia oshum vai até Óbba e diz: eu te amo e te respeito por ser minha irmã mais velha , mas você esteve na minha ausência sacrificando suas filhas e as minhas, submetendo-as ao sofrimento.  De hoje em diante,  serei eu quem tomará conta dos sentimentos na cabeça de suas filhas, mas em vez disso , você ensinará boas maneiras as minhas filhas e se afastará do caminho que atrapalha a vida delas. Você vai morar comigo. Todos vão te honrar e contar com você para tudo, mas a cabeça e o coração de seus filhos serão meus. Daquele momento em diante,  o reino voltou a ser feliz e doce como Oshún. E cada casamento que acontecia,  Óbba recebia animais virgens, ovos, peixes frescos e frutas para venerá-la e honrá-la com o respeito que Óbba merece.

OSHÚN GOVERNA AS CABEÇAS E OS CORAÇÕES DOS(AS) FILHOS(AS) DE ÓBBA

 

Ojuani Ogundá 

Em uma terra localizada onde as águas do mar se encontra com as águas do rio, havia um povoado alegre, o qual era governado por Oshún. Um dia chegou neste povoado , Óbba e todo o seu povo . Assim que chegou Oshún lhe perguntou o que havia acontecido para vir com todo o seu povo aos meus domínios?

Óbba prontamente respondeu: Fujo do mundo, porque estou decepcionada no amor.

Oshún, comoveu-se, lhe deu proteção e fez com que todos do reino soubessem que Óbba era sua irmã e que também pertencia a corte. Desse dia em diante, todos deveriam prestar-lhes honras.

OSHÚN E SUA MOEDA

 

Esse patakí conta que  Oshún é benevolente gentil, é amor de mãe,  de mulher. Ela é a Deusa que ajuda a levantar e que embora tenha um caráter impetuoso quando ofendida,  sempre que é amada dá felicidade, amor e abundância. 

Oshún perdeu seu reino e suas riquezas devido às guerras e sua determinação em ajudar o mundo inteiro,  razão pela qual foi mergulhada na miséria total.  Por isso decidiu lavar roupas em um rio e as pessoas lhe pagam uma moeda de cobre,  que ela usava para alimentar seus filhos.  Um dia ela estava lavando roupa  e sua única moeda caiu no rio, que lentamente a arrastou para o mar. Oshún no seu desespero pelo sustento de seus filhos,  ela orou aos deuses das Águas.  Yemayá e Olókun para que eles lhe devolvessem a única moeda para alimentar suas crianças. Yemayá e Olókun, ao ouvirem suas preces, ficaram emocionados e recolheram todas as riquezas dos mares e as ofereceram a Oshún. Mas, ela só pegou sua moeda de cobre. As divindades vendo tamanha honestidade daquela Rainha sem riquezas e por sua honra e sacrifício ofereceram suas riquezas e o rio como, a sua casa e  alertando-a que nunca mais deveria dar tudo o que tinha.

OSHÚN E SUA BENEVOLÊNCIA

Em uma terra, havia uma aldeia muito pobre, que não tinha nenhum tipo de orientação religiosa e como não tinham conhecimento das regras , ensinamento e muito menos assentamento de Orishá. Tudo levava a crer que Shangó seria o culpado, que fez más ações diante daquele povo, para favorecer outras partes daquela terra . No entanto, Oshún ficou sabendo da situação precária a qual se encontrava o povo desta aldeia e decidiu que não poderia ficar de braços cruzados. Decidiu ir até este povoado e fazer limpezas, boas obras e ensinar ao povo, as regras de Osha. A cidade começou a avançar , deixando-os todos felizes por terem a presença de Oshún na terra deles. Shangó sabendo da prosperidade da cidade, ficou furioso, tomando a decisão de ir até aquele povoado e começou a perguntar a cada pessoa, se eles tinham Osha em seu lerí ( cabeça) aquele que respondeu afirmativamente, matou impiedosamente. As pessoas com medo de Shangó, contaram a bondosa Deusa Oshún que havia os ajudado. Oshún foi até Olofin pedir ajuda, Olofin, prontamente respondeu sua rogação encontrando-se com Oshún e Shangó . Reunindo-se os três, Olofin elogiou as bem feitorias de Oshún pelas boas obras , ensinando-os a sabedoria religiosa e repreendeu Shangó por fazer o mal. Olofin disse aos dois que esta guerra deveria acabar. Concluiu e declarou que Oshún não poderia jamais coroar nenhum Omo de Shangó e Shangó não poderia coroar Omo de Oshún .

O ORIXÁ DO MORRO E DAS ALTURAS - ORIXÁ OKE

Oke é o Orixá que acompanha Obatala. Indispensável nas consagrações de Kari osha no governo de Osha ou santeria afro-cubana. Relacionado com a harmonia das energias espirituais emanadas de Olodumare (Deus) e com a mãe terra.

Orixá que mora no morro. Sua energia na natureza se manifesta nas grandes montanhas e em lugares altos, onde o terreno possui elevações elevadas, o que mostra que é uma espiritualidade que possui considerável ancestralidade, já que as formações rochosas são muito antigas. A tradução de seu nome "Òké" na língua iorubá significa: altura, elevação e grandeza.Acredita-se que Oke é fisicamente de pele clara com cabelos grisalhos. Por isso é representado com uma pedra branca que simboliza os maciços montanhosos. Sua adoração promove a fertilidade, tanto nas colheitas quanto nos seres humanos. Seu culto é comum nas áreas iorubás onde há elevações. Ele vive como vigia dos perigos iminentes que podem estar à espreita das outras divindades.

Acredita-se que seu culto seja originário de Abeokuta e Ibadan, na Nigéria. Em sua terra foi reconhecido como o guardião do território, principalmente na guerra que foi travada com Ifé. Seu refúgio está localizado na montanha de Oshuntá, local de onde se difundiu seu culto e adoração.

O festival anual Oke é celebrado em Ijio, na Nigéria. É um dos Orixás que integra a trilogia composta por Ogue e Orixá Oko. Essas três divindades equilibram as energias que emanam da terra. Ele é irmão de Oshosi e Inlé. Companheiro inseparável de Obatalá.

Espiritualmente Oke é a representação da perfeição do estado original do homem, cujo nascimento é propiciado por Olodumare e ao final de seu ciclo terrestre deve retornar a ele. Portanto, está intimamente relacionado aos mistérios de Olofin e ao poder concedido à mãe terra.Dentro da regra de Osha, tem a atribuição importantíssima de contribuir para a confecção do machuquillo produzido através das ervas sagradas do igbodun (quarto santo), para o qual está presente de forma indispensável no Ashé do Orixá, apenas pois é muito eficaz para a fabricação de todos os tipos de pós.A cor de Oke é branca, devido à estreita relação que mantém com Obatalá, Orixá com quem divide seu poder no morro.

Número deste Orixá

Seu número é 8. Este dígito tem uma vibração muito especial que está ligada à abundância produzida pelo trabalho árduo que leva ao sucesso. Além disso, está relacionado ao equilíbrio e aos mistérios da harmonia espiritual, de fato, sua figura é perfeitamente simétrica, associada à proporcionalidade e ao controle.

terrina de Oke Em Abeokuta e Ibadan, os rituais de Oke eram executados realizando o culto de sua fundação diretamente no solo, fazendo contato com a energia da Terra, e seu segredo era coberto com uma cabaça pintada de branco, que possuía um buraco em sua parte superior. parte onde os animais sacrificados foram imolados. Esse igba só foi descoberto quando a fundação ia ser usada para algum ritual ou seus eboses estabelecidos.

Nos costumes da Santeria ou regra de Osha, existem várias práticas em relação ao receptáculo onde se aloja a fundação deste Orixá, que variam de acordo com os costumes das casas do santo. Em alguns costumes é colocado em um pote de barro chato, ou em um prato branco, e coberto com algodão. Em outros costumes mais comuns, vive no cesto, ao lado ou dentro da terrina de Obatala.

Odu Isalayé Em que signo desci à terra?

O Odu de Ifá que acompanhou a Deidade Oke em sua jornada do Céu à Terra é: Baba Ofun Meyi. Através do diloggun ele fala através do Odu: Eyeunle tonti Eyeunle.A fundação deste Orixá é recebida junto com Obatalá. Ele é conhecido como um Orixá de fundação, ou seja, ele não se acomoda, mas é recebido em todas as consagrações de kariosha.

História de Oke 

Na terra de Ibadan, de onde vem Oke, ele é conhecido pelo nome de "Atajue Olomu Ore". Sua história conta que quando uma grande guerra estava sendo travada com Ife, Oke se refugiou na montanha Oshunta, indo para Orunmila para realizar a adivinhação, que olhou para ele com o Odu de Ifá: Baba Eyiogbe, recomendando-lhe fazer sacrifício com: 2 pombos, 4 mangas, uma jarra, gravetos de várias árvores, tecido: branco, vermelho, amarelo e azul, o ebbo foi feito imediatamente. Com esses tecidos Oke se cobriu para vencer e se salvar de seus inimigos, porque ele é filho de Egiogbe e assim reinou em Oshunta.

BENEFÍCIOS DE RECEBER OKE.

Este é um Orixá fundamental para aqueles consagrados na regra de Osha. Sua principal função é a confecção do Ashé para a cerimônia de coroação do iniciado. Além disso, sua fundação chega à vida de um santero para contribuir com o equilíbrio dinâmico de sua própria espiritualidade e a conexão que se mantém com a energia vital de Olodumare (Deus). Ajuda a promover a harmonia espiritual que nos liga a todas as espiritualidades da criação.

O que se pede de Oke?

O Orixá Oke é normalmente solicitado a intervir em assuntos relacionados a:

Nas consagrações de kariosha contribui para que usufruam do Ashé emanado de Olodumare.

Ajuda a manter o bom funcionamento da saúde, tanto física quanto espiritual.

Beneficia a fertilidade, gravidez e bons partos.

Pede-se que os esforços sejam bem recompensados, como a semeadura que dá boas colheitas.

Favorece os processos de compreensão dos mistérios do destino e da própria existência.

Você recebe proteção para desfrutar de uma nova espiritualidade, encontrar iluminação e transcendência.

 

COMO EJIOGBE AJUDOU OKE A RESISTIR AO ATAQUE DE SEUS INIMIGOS .

Aconteceu que Oke, a montanha, foi aconselhado a fazer sacrifício por causa dos planos malignos que seus inimigos estavam preparando contra ele, ele o fez imediatamente. Aconteceu que o facão e a enxada tentavam destruí-lo. Logo após Oke fazer o sacrifício, a enxada e o facão saíram em direção às suas terras com o objetivo de destruí-lo, mas não conseguiram nem arranhar seu corpo. A montanha ficou ainda maior. Ele se alegrou e deu graças eternamente ao seu adivinho, Orunmila .

QUANDO SUA COLHEITA FOI ROUBADA.

Nesta estrada, Oke viu que todos, tanto pessoas quanto animais, vinham e comiam toda a sua colheita, ele foi até a casa de Orunmila para ser avisado. Ifa recomendou os sacrifícios apropriados. 

Ele também foi instruído a colocar pedras chinesas calvas ao redor da colina e três varas para colocar as bandeiras e o arame da cerca, e deixar o ebo na colina.Imediatamente, com as varas e o arame farpado, fez uma cerca, colocou o lençol branco um dia, o vermelho no outro e o preto no outro, para que quando as pessoas e os animais viessem terminar a colheita do morro. não sabiam como acessá-lo porque havia neblina, e eles tropeçaram na cerca, olharam e viram tudo branco e foram embora.

No dia seguinte voltaram e viram tudo vermelho. 

E no dia seguinte eles o viram preto. Vendo que não conseguiam encontrar a colheita de Oke, deixaram tudo por perdido e foram embora, para nunca mais incomodar Oke.

PATAKI: A CEIFEIRA E SUAS COLHEITAS NA COLINA DE OKE.

Nesta estrada havia um ceifeiro que vivia e cultivava em Lerí Oke, mas tinha muitos inimigos entre homens e animais. Aquele homem chamado Ofun, que foi consultar Orula, e este Odu o viu, foi informado dos materiais necessários para confundir os ataques de seus arayese e assim poder evitar que eles interferissem em sua prosperidade Ofun carregou os objetos para fazer o que Orunmila lhe disse para fazer. Quando seus oponentes chegaram nos arredores de Oke, eles disseram: "Este não é o lugar de onde viemos". 

Três dias se passaram e eles voltaram, mas Ofun havia trocado o ebbo novamente, confundindo-os mais uma vez, fazendo a mesma coisa três dias depois em que fizeram uma última tentativa. Por fim, cheios de muita confusão, os inimigos de Ofun decidiram não voltar mais às suas terras, pois estavam convencidos de que estavam enganados sobre o local onde o procuravam; foi então, que desta forma ele conseguiu derrotar seus arayeses e prosperar em suas terras com suas colheitas.

OS IBEYIS OU JIMAGUAS

Os Ibeyis, as mabaças, as jimaguas ou os santos meninos. Orixás representados pelos gêmeos. O incansável e imparável. Para eles não há obstáculo que os assuste, não em vão eles derrotaram o próprio diabo, esses são os jimaguas.

Quem são os Jimaguas ou os Ibeyis?

Essas divindades gêmeas, diferentemente dos erês, consideradas entidades infantis relacionadas a todos os Orixás e seres humanos, são divindades infantis, ou seja, Orixás filhos.

Por serem gêmeos, estão associados ao princípio da dualidade. Sua característica infantil faz com que se relacionem com o que começa e nasce: o nascimento de um rio, o nascimento de seres humanos, a germinação de plantas e todas as origens em geral. Eles são conhecidos pelos nomes de: taewo e kainde.

Quem é a mãe dos Jimaguas?

Os jimaguas são filhos do Orixá Oxum e seu pai é Shangó. Foram criados por Oyá que os aprecia muito.

Características dos jimaguas:

Os Ibeyis ou Jimaguas são divindades que representam fortuna, sorte e prosperidade. A capacidade de salvar da morte e das más influências é atribuída a ele como a maior virtude. Eles podem estar localizados nos caminhos dentro da montanha e, portanto, são protetores oportunos dos caminhantes Os Ibeyis ou Jimaguas são divindades que representam fortuna, sorte e prosperidade. A capacidade de salvar da morte e das más influências é atribuída a ele como a maior virtude. Eles podem estar localizados nos caminhos dentro da montanha e, portanto, são protetores oportunos dos caminhantes.

Seu símbolo mais importante são os tambores, graças aos quais conseguiram derrotar Abita (o demônio). As jimaguas podem ser identificadas em três combinações: fêmea e macho, dois machos ou duas fêmeas.

Como servir os Jimaguas? Adimus e ofertas

A comida mais popular dos Ibeyis é o arroz amarelo com frango que é feito com as galinhas de sua consagração. São oferecidos doces e guloseimas. Eles são servidos com eku (jutia defumada), eya (peixe defumado) e awado (milho assado).

Pratos tradicionais da culinária afro-cubana também são oferecidos, como: okuo con abola (inhame destruído com molho de cogumelos). Ekuru (tamale de feijão preto). Adalu (tamale de feijão vermelho). Ekru (tamale com feijão frade). Olele (tamal de feijão fradinho com bija). Ekru ara (tamale de feijão frade com casca). Agbado agulu eram elede dindin (milho refinado, com carne de porco frita) eja dindin (peixe frito) pão e rosetas ou pipoca.Também são oferecidos todos os tipos de frutas como: mamey de Santo Domingo, anón, graviola, canistel, laranja, manga, platanillo, goiaba, mamoncillo e abacaxi.

Galinhas e pombos são imolados.Os Ibeyis na religião católica

O sincretismo dos Ibeyis ou Jimaguas é realizado através dos santos católicos San Cosme e San Damián. Sua relação com esses médicos cristãos, além do fato óbvio de serem irmãos, deve-se ao fato de Cosme e Damián serem muito populares por sua capacidade de exercer a medicina, algo que está relacionado ao fato de os jimaguas serem representantes da luta pela salvação de seus devotados e dignos obreiros contra o mal.

Outra característica em comum é que esses santos católicos exerciam sua profissão abnegadamente com o único propósito de ajudar e salvar os outros, sempre representando sua fé em ações, mesmo sendo torturados, queimados vivos, surpreendentemente sobrevivendo, sendo decapitados posteriormente por Ordem de Diocleciano na ano 300 d.C. c.

O comum em suas circunstâncias é o fervor com que ambas as divindades realizam sua missão, os jimaguas também não tiveram medo de enfrentar o mesmo demônio, e até hoje sua missão é mantida, pois são divindades que mesmo no momento mais difícil e em diante da mais complexa adversidade não deixe de lutar para nos ajudar.

O CAMINHO DE OSHUN E ORUNMILÁ

 

Na terra de Ala Joron Obatalá vivia com sua filha mais nova que era Oshún, que fazia tudo para o pai porque ele já era velho, ela era a encarregada de administrar a casa e cuidar das coisas de Obatalá, junto com Elegba que ajudava sua. 

Um dia Obatalá preparou uma bebida para Osanyin que o estava traindo secretamente, por sua vez ele também estava preparando um oshinshe para poder destruí-lo em caso de rebelião. Uma vez que tudo isso está pronto, Obatalá manda chamar Oshún e Elegba para tomar essa ordem, quando Elegua estava indo para onde ela estava, ele foi interceptado por Orúnmila, que lhe disse para dizer a Yalorde que ele tinha que fazer ebo, porque Ozain tinha todos os estradas bloqueadas e podem cair em uma armadilha.

Oshun não deu ouvidos a Orunmila porque achava que Osanyin não era tão ruim. Ele foi até seu pai Obatalá que lhe disse: "Leve isso para Osanyin, mas nem pense em beber", antes de passar pelo ibu e enterrar essa oshinshe ao lado da ovelha Iroko para que eu possa controlar todos os passos de Osanyin. 

Oxum o fez, mas quando estava plantando o oshinshe sentiu sede e ouviu uma voz semelhante à de Baba que lhe disse, vá para a casa de Osanyin mas antes de chegar lá, beba um pouco disso. Então ela fez isso sem perceber que era um engano, e quando ela bebeu na casa de Osain ela adormeceu completamente.

Elegua e Orunmila ficaram preocupados porque Orunmila não tinha ouvido Orunmila, então decidiram ir, e quando passaram por Iroko ouviram a mesma voz e Orunmila rapidamente quebrou um obi funfun e matou um eyele em um segmento de malva branco e começou a sacudindo a estrada, o Egun ao vê-lo fugiu

assustado e assim Orunmila chegou na casa de Osanyin que se preparava para se aproveitar de Oxum, Orunmila vendo ele entrou na casa orando: "Alafia Omo, Alafia ilé Obaknono Kosu Ayé Umbo ilé Osanyin Adifafun Yalorde", E nesse momento caiu um raio destruindoOsanyin, Orunmila pegou a ovelha malva branca que estava vestindo e deu para Oshún que acordou, na volta contaram a história para Obatalá que contou a Oshún, nunca mais na vida beba novamente e desobedecer a Orunmila. 

OXUM FOI MALTRATADA POR SHANGÓ 

Neste pataki, Oxum morava com Xangô em uma cidade. Ela era muito bonita e cativava todos os homens daquele lugar. Todos os okuni que colocaram tudo a seus pés sem que ela pedisse nada, mas aceitando o que trouxeram para ela, mas Oxum só estava apaixonada por um homem, Xangô.

Eles começaram a viver juntos porque com o passar do tempo eles se casaram, mas Xangô começou a maltratá-la e o que ela dava a ele, ele preferia curtir com outras mulheres, impossibilitando sua vida, ela sofria moral e espiritualmente, mas apesar de todos aqueles maus tratos ela continuava loucamente apaixonada por Xangô e não queria se separar dele. 

Depois que Oxum decide se vingar do deus do Trovão, que tinha um irmão chamado Abeyi, ela começou a se apaixonar por ele e iniciou um relacionamento com ele. Quando Xangô soube da situação e foi pedir explicações ao irmão, ele respondeu: Irmão, Oxum foi maltratada e abandonada por você e eu dei a ela o que você não foi capaz. O que você fez com outras mulheres, não reclame isso contra mim. Você a envergonhou e a maltratou, ela está cansada, Yalode já está entediada com você. Comigo ele é feliz.

PATAKIE: EXU SUJA A CASA DE OSHUN 

Um Patakie (história) conta que Oxum morava com Babalu Aye em uma cidade chamada terra Iyebu Teyun Lashe Lenu, eles eram os donos da região daquela terra, onde tiveram muitos filhos e eram muito felizes.  

Mas este Pataki de Oxum nos diz que San Lazaro tinha um ajudante chamado Exu Alawana que comia tudo podre, pelo que Oxum não tolerou e o expulsou de casa então Exu teve que morar no cemitério. Enquanto estava lá, ele estava encarregado de trazer comida para Yewa.

Exu tinha grande apreço por Babalu Aye, este era seu professor e ele sempre ia a sua casa procurá-lo, mas Oxum não o deixava entrar, pois tinha um cheiro desagradável. Como resultado de tudo isso, Alawana cuidou dela e quando ela foi descuidada, ela entrou na casa e a sujou, e quando ela foi procurá-lo, ele se escondeu na lata de lixo e transformado em lixo, então em forma de lixo entrou na casa e ninguém viu, criando dificuldades dentro de casa, trazendo doenças e tragédias.

Um dia Oxum disse ao marido: De vez em quando tivemos muito trabalho. E um dia ele o convenceu a ir ver Orunmila, onde os consultou revelando o sinal de Ifá Odi Iroso e lhe disse que ele tinha um personagem que sempre andou com ele e que ultimamente ele o havia renunciado ao esquecimento por andar com sua mulher , mas que esse personagem em sua busca incessante na casa o prejudicou porque ele mesmo não entendeu como necessário, então ele marcou um ebbo, onde ele teve que varrer a casa junto com Oxum e enquanto isso cantava este Suyere:

Ala ilereo ala ilereo labera obede gbogbo araye unlo kampani Kampani unlo araye ashegun ota".

Quando varreram o lixo da casa dele, levaram para Orunmila, mas antes pegaram um pouco e jogaram: eku, eja, awado, oñi e oti e colocaram no shilekun Ile, deram a ele Obi Omi Tuto e deram-lhe um akuko e um eyele, depois com esse lixo fizeram um ebbo apayeru e colocaram na lata de lixo onde Azojano cantava:

«Awara ebora kada alawana dide dideo ara gogoto dibe dibeo, Bebele eshu alawana dide o umbo ile mi»

Então Alawana apareceu dentro do lixo e quando viram, souberam quem era quem estava sujando a casa e causando tantos Osobos. Exu, levantou-se do lixo cantando:

AGO TI INA ALAWANA TI INA TI NA».

Então Babalu Aye disse a ele: Você e eu devemos viver juntos, foi assim que Olodumare determinou, você sempre viverá na minha casa que é a casa de ODI-IROSO e de OSUN, mas você já se acostumou com o cemitério, você vai viver em um poço atrás da porta. Então Exu Alawana ficou para sempre guardando a porta da casa e eliminando toda a feitiçaria e feitiçaria que os inimigos de Asojuano costumavam fazer.

OSHÚN A FILHA DE OBATALÁ 

NESSA HISTÓRIA (PATAKI), 

OBATALÁ tinha uma filha muito simpática e muito bonita, que era Oxum, Baba sempre a tinha ao seu lado e ela passava muito trabalho lavando suas roupas, cozinhando sua comida, limpando sua casa. 

Ela reclamou de tanto trabalho e Obatalá lhe disse: - «Minha filha eu te recompensarei». Ele não fez nada para aliviá-la nessas tarefas, porque achava que ela era sua escrava.

A Yalode tinha amigos que a visitavam e lhe diziam para não ser boba, porque com sua beleza e beleza ela não precisava estar passando por tantos trabalhos, que na planície havia Príncipes e Reis, que ela deveria ir com eles para desfrutar a vida e obter riqueza e dinheiro.Um dia cansada de trabalhar tanto na casa do pai, ela ouviu os maus conselhos de seus amigos e foi com eles e a vida ruim que seus amigos lhe deram foi tão ruim que ela ficou gravemente doente.

Quando voltou para a casa do pai, estava tuberculosa e tão deteriorada que, quando Obatalá a viu, disse-lhe: ,lhe darei comida e uma casa para morar." Mas já é tarde demais para você."

OSHUN SALVA SHANGÓ DA MISÉRIA 

SHANGÓ era governador de uma cidade, onde tinha muitos negócios, mas estes não eram prósperos, perdendo todo o seu dinheiro e ele, triste por se encontrar naquela situação a que não estava acostumado, decidiu deixar aquela cidade.

Mas seus parentes lhe disseram porque você não vai ver Orunmila e você olha para ele antes de sair, então ele fez e Orula o consultou e o fez ebbo e disse para levá-lo para o meio da praia. Ao chegar lá encontrou Oxum que ficou feliz em vê-lo, pois queria falar com Xangô e Xangô lhe disse para esperar que ele saísse do Ebo e quando Oxum retorna ele propõe um negócio junto com ela que era vender animais de todos os tipos, ele aceitou, porque foi o que ele fez e uma sociedade se faz e começa a prosperar novamente.

O QUE É ORISHÁ OKO? OU QUEM É ORISHÁ OKO?

O Orishá da terra, do trabalho duro, o agricultor com suas colheitas. Divindade do país. Aquele que protege as colheitas e os arados. Símbolo infalível da vida porque contribui para a existência dos meios para nos sustentar, permitindo-nos obter o alimento necessário para sobreviver, que é o Orishá Oko.

Este é um Orixá maior, seu nome vem do Yorùbá "Òrìsá Okò" que pode ser traduzido como: Orixá del Labrado. Seu pai é considerado Obatalá e sua mãe Yembó.

Orishaoko era o marido de Olokun, cujo relacionamento terminou em grande conflito depois que ele revelou seus defeitos. No entanto, eles nunca conseguiram se separar completamente, pois o mar e a terra sempre convivem. Em outro de seus avatares também teve um caso de amor com Yemayá.

Diz-se que vive na terra, especialmente na terra arada, semeada e colhida. Também vive nos telhados. Por sua participação ativa na dinâmica produtiva que fornece alimento aos seres vivos, forma uma importante trilogia com os Oshas Oke e Oggue, que, por sua vez, também são responsáveis ​​pelas lavouras, pelas chuvas, pelo fogo interno capaz de terra e os animais.

Nos seres humanos esta divindade simboliza a força de vontade. Representa estabilidade, permanência, perseverança, firmeza, sobrevivência, força, os ciclos da natureza, agricultura e sentimentos intensos e duradouros.

Ele é o patrono natural dos agricultores, mas também é considerado o árbitro de todas as disputas, especialmente quando se trata de conflitos femininos. Ele ainda é creditado com o poder de ser o juiz nos julgamentos dos Orisas.

Entre suas tarefas destaca-se garantir a prosperidade na terra. As abelhas são seus mensageiros.

Como é Orixá Oko?

 

Orixáko

Entre suas características, destaca-se que é muito trabalhador e discreto, sabe guardar segredos profundamente e se diz casto, a ponto de seus testículos ficarem pendurados no chão. Diz-se também que Orisa Oko tem duas personalidades que variam conforme o dia passa. Enquanto se vislumbra a luz do dia, ele aparece como um homem puro e reto, mas, ao cair da noite, transfigura-se disfarçando-se de Ikú (morte). De fato, a ele é creditado a tarefa de receber os cadáveres que lhe são entregues pelo Orixá Yewá.

História do Orishá Oko

Quando Xangô nasceu, seu nascimento foi gerado pelo trabalho e graça de Olofin e Oloddumare. No momento de seu nascimento Olofin exclamou: Esse é meu filho! E será entregue ao Orisa Dada Abañeñe para cuidar de sua educação.

Foi assim que Olofin deu a Dada tudo o que era necessário para sua criação e manutenção. O tempo passou e Xangô estava sempre crescendo com a benção de Olofin, que lhe ensinava todos os seus segredos, pois desejava muito ter um filho na terra.

Olofin visitava seu filho a cada 6 meses, desta forma o estava guiando no desenvolvimento de sua vida. Quando Xangô se tornou homem, saiu da casa de Dada Bañeñe. Quando chegou o momento em que Olofin foi vê-lo, ficou surpreso ao descobrir que seu filho não estava lá, o que o preocupou muito.

Olofin decidiu visitar Orunmila que o fez Osode (adivinhação) e viu o Odu Odi Bara , indicando os sacrifícios correspondentes que foram feitos com pressa. Ele também recomendou que ele deveria conceder uma graça ou um prêmio à pessoa que encontrou seu filho Xangô.

Naquela época, sob o sol inclemente, Orixá Oko trabalhava a terra enquanto cantava: "yenibo misesere yenibo miserere", surpreendentemente das entranhas da terra saiu uma voz que respondeu ao seu canto.

Orishaoko, ouvindo isso, apertou o arado com mais força e entre as pedras que jaziam no chão, um se tornou homem e logo depois voltou a ser pedra. Orishaoko o guardou com muito cuidado, colocando-o em um de seus bolsos.

Ao final de seu trabalho, foi à casa de Olofin contar a história do incrível achado que fizera no campo. Olofin ao ouvir sua história se encheu de alegria e muito emocionado disse: "Dê-me aquela pedra que você encontrou, porque é um Odu Ara, que é meu próprio filho Xangô, que tanto procuro".

Desta forma Olofin abençoou o Orixá Oko concedendo-lhe a graça que havia prometido e lhe disse: «A partir de hoje, você será o Rei da terra para sempre e o amigo mais próximo de Xangô, por isso sempre pintará um azulejo branco e vermelho para decorar sua casa.

Como estão os filhos de Orishaoko?

Os filhos de Orichaoko caracterizam-se por serem muito calmos, tranquilos, pacientes, perseverantes, práticos, cuidadosos, trabalhadores, muito responsáveis, parcimoniosos, e por prestarem grande culto e respeito à história e aos antepassados. Normalmente não são amigos de festas, nem de promiscuidade, também têm um respeito muito particular pela vida e pelos seus pares.

Quando mal aspectados, eles podem se tornar egoístas, teimosos, raivosos, excessivamente tradicionais, lentos, lentos, ressentidos, ciumentos, possessivos e materialistas.

O que se pede de Orishaoko?

Representando prosperidade, você pode fazer inúmeros pedidos nesse sentido. A influência na fertilidade é atribuída a ele, portanto, as mulheres estéreis recorrem à sua ajuda. É um Orixá relacionado aos pedidos de saúde e para evitar a morte prematura. Pede-se abundância e estabilidade, para que o trabalho seja frutífero. Ele é solicitado a ajudar a enviar a chuva em épocas de seca ou pará-la em épocas de fortes condições climáticas. Também é oportuno em situações de conflito em que a mediação e a resolução de disputas são necessárias. Fundamentalmente é um Orixá que é invocado e recebido para atrair estabilidade tanto em termos de saúde quanto de produtividade.

Enquanto o esforço for nobre, a colheita será sempre abençoada pelos Orixás".

O QUE É SANTERIA

 

Flávia Catarina da Costa Omo Oshún Oñin Okan Iyapetebi Ni Orunmilá Oshe Meyi Ifá Omã 

A chamada "Santería" é a religião resultante do sincretismo realizado pelos africanos que chegaram a Cuba, como resultado do tráfico de escravos durante a descoberta e colonização do Novo Mundo. Por muito tempo esta prática ancestral foi uma das mais importantes em Cuba, mesmo além da liturgia religiosa, sem dúvida, teve uma influência considerável na formação da cubanidade como tal.

As origens do que hoje chamamos de “Santería” remontam ao antigo continente africano. Destacando-se da cultura pertencente à região da Nigéria, mais especificamente em relação ao povo iorubá, que apesar do processo de adaptação a que os indivíduos foram submetidos quando se encontraram em um continente diferente, com características, flora, fauna e outras variantes , preservaram muitas das características básicas de suas tradições ancestrais.

Lembremos que os iorubás chegaram graças ao tráfico de escravos pelos espanhóis e portugueses para as ilhas do Caribe entre 1770 e 1840. Trazendo consigo apenas sua fé e crenças, depois de serem arrancados de sua terra natal, de forma sangrenta, submetidos a terríveis condições desumanas durante as transferências em navios totalmente superlotados, onde muitos deles morreram durante a viagem devido à crueldade das condições.

Diante do olhar indolente dos colonizadores e da religião católica que ao invés de garantir um tratamento mais humanizado, aproveitaram para promover sua cultura religiosa , incentivando esses indivíduos a serem obrigados a desistir da única coisa que lhes restava, suas crenças, vendo a necessidade de adotar outro dogma religioso. No entanto, o africano se recusou a abandonar completamente seus costumes, afinal, era algo que estava tão arraigado nele que nem mesmo o tratamento mais cruel conseguia tirar aquela essência de seu coração.

É preciso considerar que a prática religiosa para os iorubás vai além de uma simples crença. Seu desenvolvimento espiritual é de natureza holística. Suas crenças governam seu pensamento, suas ações, sua interação social, ou seja, suas crenças religiosas definem sua cultura e o comportamento de sua sociedade. Livrar-se disso era quase impossível.

É assim que surge o sincretismo, que nada mais é do que a fusão entre várias culturas espirituais que se tornam uma só, dando origem a uma nova doutrina ou prática religiosa. Os iorubás em Cuba, por exemplo, criaram um novo culto que se manteve o mais próximo de seus costumes ancestrais, mas através de uma busca profunda por elementos espirituais em comum com a religião católica, conseguiram identificar suas divindades nos santos católicos. É a partir daí que vários santos e virgens são identificados ou relacionados ao panteão iorubá.

Essa fusão surge da necessidade de preservar suas antigas crenças religiosas, se não fossem obrigados a abandonar sua fé, com certeza manteriam seus costumes intactos, porém, esse fato revela a profundidade de suas crenças, pois mesmo correndo o risco de maus-tratos, tortura Mesmo correndo risco de morte, os iorubás mantiveram sua fé intacta.

O panteão iorubá tem a particularidade de possuir um grande número de divindades, evidentemente isso gerou a necessidade de encontrar entre os santos católicos muitas espiritualidades que compartilhassem características comuns com suas espiritualidades, a fim de continuar seu culto através delas. Desta forma, seus deuses e deusas chamados Orixá tomaram o nome e a forma de tais santos, na aparência, mas não na essência. Por outro lado, os rituais, costumes e crenças que trouxeram da África não mudaram além dos casos em que a adaptação foi necessária por falta de certos elementos. Um santero cubano disse que: "O sincretismo nos permite cultuar santos católicos no altar, embora quem realmente vemos seja o deus africano".

Por isso é comum relacionar o Orixá Orumila com São Francisco de Asís; para Elegua com San Antonio; para Oggun com San Pedro; para Oshosi com San Norberto; Obatala com a Virgen de las Mercedes; a Oxum com a Virgen de la Caridad del Cobre; a Oya com a Virgen de la Candelaria e Yemaya com a Virgen de Regla, entre outras, que fazem parte do sincretismo iorubá ou santería com a religião católica.

É importante notar que desde a chegada dos africanos na América, a Igreja Católica proibiu as religiões que vinham da África em toda a América Latina, portanto, a Santeria foi forçada a ser praticada em segredo por um longo período da história cubana, até que a Igreja não outra alternativa a não ser começar a tolerar o sincretismo religioso dos afro-cubanos, percebendo que sua cultura estava tão profundamente enraizada que era praticamente impossível extingui-la.

Como é Santeria?

Na Santería ou Regla de Osha, são adorados um Deus supremo (Oloddumare) e um grupo de divindades ou Orixás, que compõem o panteão iorubá. Os sacerdotes consagrados neste culto são considerados Iyawo (durante o primeiro ano de consagração) e depois "Olorisha", popularmente conhecidos como santeros. Quando consagram outros indivíduos tornam-se "Iyalosha ou Iyalorishas" (mãe de santo ou madrinha) ou "Babalosha ou Babalorisha" (pai de santo ou padrinho).

As consagrações dos praticantes respondem a um determinado Orixá, conhecido como "Orixá Tutelar ou Anjo da Guarda" que é determinado através de uma cerimônia conhecida como: Mão de Orula (Awofaka ou Ikofafun) onde vários sacerdotes de Ifá ou Babalawos através do respectivo cerimonial graças ao Ifa oráculo, eles podem saber qual é o "santo ou Orixá" que a pessoa deve consagrar.

A prática da Santería não tem nada a ver com feitiçaria , como muitos detratores fizeram crer. Embora tenha características místicas que podem ser usadas tanto para o bem quanto para o mal, sua práxis simplesmente responde à ética e aos valores do sacerdote atuante, como é o caso de todas as religiões do mundo. A essência dessa crença ancestral baseia-se em aproveitar as energias das divindades que estão impregnadas nas forças da natureza para alcançar os objetivos para os quais cada ser humano veio à terra.

Sua ideologia revela que: cumprir o destino que escolhemos antes de chegar ao plano terreno é a principal missão de cada indivíduo, e os Orixás estão prontos para nos ajudar nessa jornada através de certos rituais mágicos ou dos conselhos que nos são fornecidos. diferentes oráculos que os iorubás têm à sua disposição. É por isso que a Santeria é conhecida como uma religião em que abundam cerimônias e sacrifícios, motivados pela variedade de oferendas com as quais os Orixás são entretidos para obter sua influência positiva no desenvolvimento da vida de seus seguidores.

Santeria nos países da América

É importante notar que a prática da Santeria se espalhou para muitos países ao redor do mundo . Um exemplo disso é o México, onde podemos encontrar uma grande variedade de seguidores e iniciados. Há também uma ampla rede comercial relacionada a essas práticas, principalmente nos mercados da Cidade do México, onde é comum encontrar lojas especializadas que vendem toda a parafernália utilizada na Santeria, como: terrinas, colares, pulseiras, velas, enfeites e outras ferramentas .

Esses estabelecimentos comerciais comumente chamados de "botânicos" também existem amplamente na Venezuela, onde a Santeria é uma religião que goza de grande aceitação, conglomerando um grande número de seguidores e iniciados desde os anos 90 até o presente.

Nos Estados Unidos, na cidade de Nova York ou Miami, os botânicos estão em muitos lugares, inclusive oferecendo seus serviços por todos os meios de publicidade, inclusive se destacando mais que outros tipos de negócios e oferecendo uma ampla gama de artigos religiosos.É evidente que as pessoas tendem a ser atraídas por aquele véu místico e exótico que envolve a Santeria . Apesar de muitos detratores desde seus primórdios até o presente terem tentado desacreditar essas antigas práticas originárias do primitivo africano, de fato, o termo "Santería ou Santero" foi originalmente usado de forma pejorativa para se referir a indivíduos pertencentes ou descendentes de o povo iorubá, que praticava os rituais de sua religião ancestral. Mais tarde tornando-se simplesmente um adjetivo usado para se referir aos iniciados e praticantes da Regra de Osha e Ifa afro-cubano.Mesmo assim, seu legado religioso conseguiu sobreviver aos estragos do tempo, além da subjugação experimentada por seus praticantes mais antigos quando chegaram à força na América, popularizando-se e se espalhando por lugares insuspeitos, sendo também parte fundamental da herança secular e cultural transmitida e reproduzido graças às artes, música e cultura afro-caribenhas.

De fato, assim como a Santeria surgiu em Cuba, da mesma forma, outras variantes espirituais herdadas das crenças africanas se desenvolveram nos países caribenhos, como: o vodu no Haiti e na República Dominicana; a Macumba ou o Candombe no Brasil e o Obeah na Jamaica, entre outros. Reafirmando mais uma vez, a natureza do africano de não deixar para trás sua essência mais enraizada.