O CABELO DE OCHÚN: UMA HISTÓRIA DE AMOR FRATERNAL

Ochún era uma rainha rica e poderosa, mas seu mundo desmoronou quando senhores da guerra hostis invadiram seu território. Eles mataram seus servos, roubaram suas riquezas, incendiaram seu palácio e ameaçaram estuprá-la e matá-la se ela caísse em suas mãos. Temendo o pior, ela correu por sua vida. Suas únicas posses eram um vestido branco e algumas joias que ela usava quando os invasores chegaram. Ela correu para dentro da floresta e encontrou refúgio na beira do rio.

Ela desmoronou em uma pilha exausta, seu cabelo e roupas em desordem. A visão de seu reflexo na água a fez explodir em lágrimas, pois Ochún tinha sido muito vaidoso até este ponto. Ela sempre gostou de tomar banho no rio e admirar seu belo reflexo na água. Ela adorava sentar lá e pentear seu cabelo longo e bonito. Seu cabelo sempre foi seu orgulho e alegria, mas agora estava emaranhado e emaranhado. 

 

O tempo passou e ela teve que vender as joias que usava para comprar comida. Ela lavou o vestido tantas vezes no rio, que ficou amarelo pela velhice e pelo desgaste. Além de tudo, seu cabelo caiu de tanto se preocupar e desnutrição. Sentia-se muito sozinha e desanimada, ajoelhou-se à beira do rio e chorou até ficar rouca e com os olhos vermelhos e inchados. Suas lágrimas correram para o rio e para o mar, onde sua irmã, Yemayá, a ouviu e veio em seu socorro. 

Por favor, não chore mais, Ochún!" implorou Yemayá. "Vou te ajudar. A partir deste dia, todo o ouro do rio será seu. Você será uma mulher rica novamente. E também lhe darei todo o coral do mar, para que você possa se enfeitar com ele. Você vai ficar linda de novo. Vou te dar um pano de ouro para que você possa se vestir como uma rainha. A partir de agora, o ouro será a sua cor. Você sempre se vestirá de ouro, para lembrar a todos do seu status. Você será uma rainha rica e poderosa novamente, espere e verá!” 

 

“Mas estou sozinho e não tenho ninguém para me fazer companhia”, gritou Ochún.

 

“Não se preocupe”, respondeu Yemayá. “Eu lhe darei meu pássaro mais amado e precioso, o pavão, para ser seu companheiro. A beleza dele perde apenas para a sua.”

 

“Mas meu cabelo, minhas lindas tranças! Tudo se foi! Sem meu cabelo, não sou nada”, lamentou Ochún. 

 

“Minha irmã, você não vê que meu amor por você não tem limites? Vou cortar meu próprio cabelo e dar a você, para que você possa fazer uma peruca para si mesma até que seu cabelo cresça novamente.” Com isso, Yemayá cortou seu tesouro mais precioso, seus longos cabelos lindos, e o entregou à irmã. 

Ochún estava sobrecarregada de gratidão e amor por sua irmã. Ela começou a chorar novamente, mas desta vez, com lágrimas de felicidade. Com sua beleza, confiança e riqueza restauradas, Ochún retornou ao seu lugar de direito como rainha e conseguiu derrotar seus inimigos. 

 

Este pataki explica a razão pela qual Ochún e Yemayá trabalham juntos. Eles cuidam e defendem os filhos uns dos outros. Também explica por que as filhas de Ochún e Yemayá geralmente não cortam muito o cabelo. O cabelo longo e esvoaçante é um símbolo de sua força e beleza feminina. Além disso, o pataki nos conta por que Ochún se veste de ouro e como o pavão se associou a ela.

A história nos lembra que a vida de Ochún nem sempre foi fácil. Nós a associamos com beleza e prazer, felicidade e alegria, mas ela também conhece dificuldades extremas. Ela é como a fênix que renasce das próprias cinzas, porque é capaz de superar obstáculos terríveis e triunfar apesar deles. Ela às vezes é ajudada por um dos outros Orixás, como Yemayá nesta história, então ela entende a importância das alianças estratégicas. Ela expressa profunda gratidão àqueles que a apoiam e os retribui com carinho e lealdade.

AQUELE QUE DÁ PÃO AO CACHORRO DE OUTRO PERDE O PÃO E PERDE O CACHORRO.

É difícil traçar uma linha clara entre o desejo de ajudar alguém e a necessidade de interferir nos negócios de outra pessoa. Com a melhor das intenções, podemos facilmente ultrapassar limites e nos envolver em situações que não têm nada a ver conosco. É difícil sentar e assistir outras pessoas cometerem erros ou fazerem coisas que consideramos erradas. Quando Ofún (10) aparece em uma leitura, fala de uma pessoa que tem um grande coração e limites indefinidos. Sob a influência de Ofún, podemos passar todo o nosso tempo ajudando outras pessoas e doar tantos de nossos recursos que, no final do dia, não temos mais nada para nós mesmos. Oferecemos ajuda, mesmo quando não é solicitada, e com determinação obstinada, nos movemos para resolver problemas que não são nossos. Este provérbio nos lembra que temos que ser realistas e nos perguntar por que estamos agindo em nome de outra pessoa, e de onde vem essa necessidade? Por que temos que tentar resolver os problemas do mundo inteiro? 

Os provérbios não devem ser interpretados literalmente, então o cachorro do vizinho não é necessariamente um cachorro de verdade. O vizinho pode não ser um vizinho de verdade, mas simplesmente um conhecido. Nosso desejo de dar pão ao cachorro do vizinho é um símbolo de nossos limites exagerados. Estamos dando pão - o cajado da vida, dizem alguns - ao cachorro de outra pessoa. Metaforicamente, estamos comandando o show para outra pessoa, assumindo responsabilidades que não são nossas. O cachorro não é nosso e não temos controle sobre ele. O vizinho pode trancar o cachorro, entregá-lo, afastar-se e levar o cachorro ou, de outra forma, remover o cachorro de nossa esfera de influência. Não temos nada a dizer sobre o que acontece com o cachorro. Podemos dar-lhe pão, mas não podemos determinar o destino do cão. Isto' É importante lembrar que esses provérbios vêm de uma cultura antiga, antes que existissem leis sobre os direitos dos animais, antes que os sacos de comida de cachorro estivessem disponíveis nas prateleiras dos supermercados. Os provérbios vêm de uma cultura em que as pessoas passavam por dificuldades econômicas de tempos em tempos e talvez não tivessem comida para alimentar suas próprias famílias. Assumir a propriedade de um animal de estimação, como um cachorro, exigia pensamento e planejamento, porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. antes que existissem leis sobre os direitos dos animais, antes que os sacos de comida de cachorro estivessem disponíveis nas prateleiras dos supermercados. Os provérbios vêm de uma cultura em que as pessoas passavam por dificuldades econômicas de tempos em tempos e talvez não tivessem comida para alimentar suas próprias famílias. Assumir a propriedade de um animal de estimação, como um cachorro, exigia pensamento e planejamento, porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. antes que existissem leis sobre os direitos dos animais, antes que os sacos de comida de cachorro estivessem disponíveis nas prateleiras dos supermercados. Os provérbios vêm de uma cultura em que as pessoas passavam por dificuldades econômicas de tempos em tempos e talvez não tivessem comida para alimentar suas próprias famílias. Assumir a propriedade de um animal de estimação, como um cachorro, exigia pensamento e planejamento, porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. Os provérbios vêm de uma cultura em que as pessoas passavam por dificuldades econômicas de tempos em tempos e talvez não tivessem comida para alimentar suas próprias famílias. Assumir a propriedade de um animal de estimação, como um cachorro, exigia pensamento e planejamento, porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. Os provérbios vêm de uma cultura em que as pessoas passavam por dificuldades econômicas de tempos em tempos e talvez não tivessem comida para alimentar suas próprias famílias. Assumir a posse de um animal de estimação, como um cachorro, exigia pensamento e planejamento, porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. 

Tire algum tempo para considerar o que está acontecendo em sua vida? Que responsabilidades você assumiu que não são suas? O provérbio não pede que você vá ao extremo e pare de ajudar as pessoas. Não lhe diz para pôr fim à generosidade e à compaixão. Ele apenas pede que você pense sobre o que está fazendo e estabeleça alguns limites. Não importa quão bem estejamos, nosso tempo e recursos são limitados. Estamos usando-os da melhor maneira? Estamos tentando ajudar as pessoas que estão à margem de nossas vidas em vez de pessoas que estão muito próximas de nós? Estamos ajudando a todos e negligenciando a nós mesmos? Regla de Ocha é uma religião que incentiva as pessoas a se comportarem de maneira sensata e prática, a manter os pés na realidade e ver as coisas como elas realmente são. Interferindo em outra pessoa' O negócio de s nem sempre é sobre impulsos generosos. Às vezes é sobre a necessidade de controlar. Às vezes é sobre prioridades confusas. Às vezes é um mau julgamento. Talvez você precise se concentrar em suas próprias necessidades e seus próprios problemas, e deixar que outras pessoas lidem com seus problemas sozinhas. Não feche os olhos para as necessidades de sua família e amigos muito próximos, mas não tente salvar todos que você conhece. O mundo é um lugar grande, e há muito de você para dar a volta. Certifique-se de que sua energia seja usada onde fará mais bem. Não feche os olhos para as necessidades de sua família e amigos muito próximos, mas não tente salvar todos que você conhece. O mundo é um lugar grande, e há muito de você para dar a volta. Certifique-se de que sua energia seja usada onde fará mais bem. Não feche os olhos para as necessidades de sua família e amigos muito próximos, mas não tente salvar todos que você conhece. O mundo é um lugar grande, e há muito de você para dar a volta. Certifique-se de que sua energia seja usada onde fará mais bem.

A letra do ano tem significado tanto no nível pessoal quanto no mais universal. Em termos de como esse odu pode afetar o mundo em geral, precisamos pensar em como governos, organizações ou grupos específicos de pessoas estão, talvez com boas intenções, ultrapassando limites e tentando "consertar" problemas que não são seus. . Novamente, isso não quer dizer que ninguém nunca deve ajudar ninguém, mas ter em mente que às vezes é melhor deixar as pessoas resolverem seus próprios problemas. A sabedoria vem em saber quando ajudar e como.

4-9 NADA DE RUIM ACONTECE SEM QUE ALGO BOM SAIA DISSO

Irosun (4) fala sobre a incapacidade de ver o que está diante de nossos olhos e a natureza complexa da percepção humana. A maneira como interpretamos o que estamos vendo depende do que estamos pensando e sentindo em um determinado momento, em nossa experiência de vida, nossa mentalidade, nosso sistema de crenças. Mais tarde, especialmente com o benefício da retrospectiva, podemos ver a mesma coisa sob uma luz diferente e entendê-la de uma nova maneira. Irosun nos lembra que não podemos ver o que está além do horizonte, ou o que ainda não surgiu.  

Osa (9) fala sobre mudança e transformação que entra em nossa vida como uma tempestade, limpando todas as coisas que existiam e criando um espaço para algo novo. A maioria dos humanos não gosta de mudanças repentinas, especialmente quando envolvem coisas totalmente fora de nosso controle. Quando estamos no meio de um furacão, não podemos dizer o que está indo ou vindo, o que está subindo ou descendo. A força da mudança é esmagadora e muitas vezes assustadora porque apaga o familiar e o substitui pelo desconhecido.

A vida segue em ciclos e nos traz coisas boas e ruins. Somos atingidos por momentos de perda, dificuldades, crises, reviravoltas, e quando estamos no meio dessas coisas, é difícil acreditar que algo de bom possa vir disso. Claro que é muito simplista dizer a alguém que acabou de perder o emprego que "algo de bom virá disso". Para a pessoa que está preocupada em como pagar as contas, ou não tem certeza de quando um novo emprego pode aparecer, ou para a pessoa que genuinamente gostou do antigo emprego e quis mantê-lo, é perturbador experimentar esse tipo de perda. No entanto, muitas vezes surge um novo emprego que é melhor, ou a pessoa é impelida a mudar de carreira e fazer algo mais interessante ou talvez até se mudar para um novo local e conhecer novas pessoas, começando uma vida totalmente nova em outro lugar. O fim de algo abre um espaço para o início de outra coisa. É apenas uma questão de mudar sua perspectiva, para ver o bem quando apenas o mal está encarando você.

Algumas dificuldades são especialmente difíceis de suportar e podem durar muito mais tempo do que desejamos. O mundo está cheio de tragédias, doenças, perdas e mortes, e alguns desses eventos são devastadores. Mas, as pessoas que as vivem costumam adquirir grande força emocional, espiritual e até física. Eles descobrem que são capazes de suportar a dor, lidar com as questões difíceis, sobreviver à perda e ainda estão felizes por estarem vivos, apesar da dor que sofreram. Eles passam a construir novas vidas. Eles não queriam que nada de ruim acontecesse, mas tiveram que sobreviver porque não havia outra opção. Sair do outro lado permite que as pessoas mudem sua perspectiva, encontrem algo novo que as inspire ou eleve para que possam antecipar nosso futuro. Ifá nos ensina que o bem e o mal estão conectados; se não tivéssemos conhecimento da existência de um, não seríamos capazes de perceber o outro. O contraste entre os dois é o que dá significado a ambos. O bem não nasce necessariamente do mal, mas passar primeiro pelo mal nos faz apreciar e valorizar o bem que vem depois. Às vezes, velhas palavras de sabedoria são mais do que um clichê. Eles falam verdades universais sobre a natureza da vida humana.

UMA CABEÇA HUMANA PERCEBE DUAS COISAS: A RAIVA DO CORAÇÃO E O DESEJO DE AMAR. (OKANA)

 

Emoções conflitantes levam a um comportamento desequilibrado

Este provérbio vem do odu Okana, que é um odu dos extremos. Refere-se à conexão entre o coração e a mente e como nossas emoções influenciam nosso pensamento. A maioria dos humanos tem uma necessidade inata de amar e ser amado. O desejo de amar molda nosso pensamento e comportamento e nos motiva a formar conexões com outras pessoas. Ao mesmo tempo, Okana fala de pessoas egocêntricas e facilmente provocadas à raiva. Desprezos, injustiças ou decepções percebidas provocam raiva, que se instala no coração e ergue barreiras que mantêm os outros à distância. A raiva alimenta seus pensamentos e impulsiona suas ações, contrariando seu desejo natural de amar. Por esta razão, as pessoas que obtêm Okana em uma leitura muitas vezes estão profundamente conflitantes dentro de si mesmas,Por que você está agindo assim??

A cabeça e o coração estão conectados A raiva gera ódio, o oposto do amor. São sentimentos muito fortes que influenciam nossas decisões e ações. 

O que se passa no coração afeta a mente. Este provérbio nos lembra que quando tomamos uma decisão ou tomamos uma ação, temos que considerar o que está nos motivando? Estamos agindo por amor ou raiva? Estamos tentando ferir alguém para "vingar-nos" de algo que nos fizeram? Ou estamos preocupados com os sentimentos de outra pessoa? Estamos guardando rancor do passado que influencia a forma como tratamos todos ao nosso redor? Ou estamos dispostos a dar a novas pessoas em nossas vidas o benefício da dúvida? Como sugere o provérbio, não estamos tomando decisões neutras, calmas e equilibradas. Estamos vendo apenas extremos, e isso está nos colocando em um estado de espírito excessivamente animado. Se nós' estamos agindo para o bem ou para o mal, não estamos agindo racionalmente. Estamos deixando nossas emoções nos governarem.

Amor e raiva são emoções legítimas e reais, mas também precisam ser analisadas racionalmente. Nossos sentimentos estão dentro de limites saudáveis ou estão fora de controle e nos levam a tomar decisões erradas e agir imprudentemente? Entendemos a base de nossas emoções? Sempre haverá uma tensão entre a cabeça e o coração, mas essa tensão deve nos fazer sentir vibrantes e vivos, não tão tensos a ponto de sentirmos que vamos quebrar. Precisamos pensar em como reagimos à decepção e ao fracasso nos relacionamentos amorosos, para que a raiva não apodreça e impossibilite a criação de novos vínculos com outras pessoas. E, às vezes, apenas nos diz que estamos vivendo demais dentro de nossa própria cabeça e coração. Precisamos pensar nas outras pessoas ao nosso redor e considerar seus sentimentos e pensamentos também.

ORUNMILA DESCOBRIU O NOME DE OXUM.

Orunmila descobre o nome de Oshún para poder se casar com ela. Orula é um adivinho e conselheiro de grande poder no Panteão Yoruba , e Oshún também é uma poderosa deusa, dona de água doce, rios,do amor ,mel e girassóis. A história de amor iorubá de Orula e Oshun Em terras distantes, a bela Oshum morava com sua mãe. 

Essa linda jovem era encantadora, tinha um sorriso sensual e quando ria cativava todos os homens que se apaixonavam por ela só de vê-la. Mas, nenhum deles sabia seu nome, porque estavam tão hipnotizados que não perguntaram, ficando mudos em sua presença. 

Muitos desses pretendentes vinham à sua casa e cada um pedia à mãe que a oferecesse em casamento. 

Mas, a mãe sempre perguntava: Você sabe o nome da minha amada filha? E ele respondeu que não, então a mãe perguntou novamente: Então, como você espera se casar com minha filha se você nem sabe o nome dela? E como todos os homens, a mesma coisa aconteceu com eles, porque cada um decide por sua parte descobrir o nome da jovem para que sua mãe a ofereça em casamento à donzela. 

Mas, todos os homens falharam e não havia como eles saberem disso. A mãe, já cansada de receber os pretendentes da filha, decide que não receberia ninguém em sua casa até que soubessem o nome da filha. 

Orunmila estava entre os pretendentes da jovem e era muito apaixonado por ela, mas também não conseguiu o nome através das consultas através de seu jogo. Resolveu então perguntar para a Elegguá para ver se o ajudaria. 

COMO ELEGGUÁ AJUDA ORULA A CONQUISTAR O AMOR DE OXUM?

Elegguá foi muito esperto e elaborou um plano para saber o nome da jovem que deixou todos atordoados e assim ajudar Orunmila que estava apaixonado a conseguir a jovem em casamento. 

O grande Elegguá, que tem muita habilidade e é mestre na arte do disfarce, ora começou a agir como um velho, ora como uma criança, brincando nos 4 cantos perto da casa da jovem e também se escondendo atrás das portas . 

É assim que ele fica sabendo o nome da jovem depois de alguns dias, ouvindo sua mãe chamá-la bem baixinho. Ela finalmente tinha seu nome, a jovem se chamava: OSHÚN.  Elegguá, feliz por cumprir sua tarefa, correu para Orunmila para lhe contar o que havia descoberto. 

Orunmila sem perder tempo vai até a casa da mãe da jovem e respeitosamente lhe diz: Com sua permissão e meus respeitos, venho buscar minha futura esposa, OSHÚN, e ela pede sua filha em casamento. 

A mãe de Oshun, muito feliz em saber que Orunmila seria seu marido, deu-lhe sua benção e eles se casaram. E é assim que nesta história, graças à inteligência e astúcia de Elegguá, Orunmila pode se casar com a bela Oxum. Lembre-se que na religião iorubá Elegguá sempre ajuda, ele é o melhor companheiro e confidente de Orunmila e o melhor amigo de Oshún.

O PACTO COM ABITA

Patakin:

Havia um homem que estava passando por muito trabalho e foi ver Orunmila, onde

viu este Ifá e marcou Ebbo com um galo, onde lhe disse: que ele tinha que dar na montanha, em um grande pedra , para que com essa pedra ele tivesse o poder de resolver seus problemas, mas que ele tivesse que ter cuidado ao fazer o trabalho e o personagem com quem ele tinha que fazer o pacto seria apresentado a ele para que ele não se perdesse.

O homem foi para a montanha com o galo e o ebbo e os outros ingredientes e quando chegou encontrou uma pedra para sentar e aí começou a meditar sobre sua situação ruim e dizendo: eu dei um Galo para esta pedra e não sei como Orunmila pretende resolver com isso, a verdade é que, se não resolver que

vou continuar vivendo assim, é melhor morrer nas condições em que estou, eu Estarei disposto a entregar minha alma ao diabo por tentar mudar a forma de viver.

Quando ele terminou de dizer essas palavras, Abita apareceu para ele e disse ao homem: Você me chamou? Eu não te chamei, respondeu o homem assustado, se

você me chamou, vamos fazer um pacto, então Abita pegou uma pedra do tamanho de uma laranja e deu a ele e disse: com essa pedra não vai faltar qualquer coisa em Você terá tudo neste mundo e viverá por muitos anos, mas antes de morrer você me dará sua alma.

O homem aceitou e da noite para o dia subiu como espuma, subiu tanto que nada lhe faltou, porque em tudo o que empreendia triunfava, mas depois dos seus triunfos, como aquela pedra, sempre se alimentava do sangue dos seus melhores escravos e dos seus melhores gatos , cachorros e Akuko começaram a incomodá-lo e ele não queria mais ficar com ela.

Um dia ele começou a pensar em como se livrar dele, e no final decidiu, mas não teve a precaução de seguir o conselho de Orunmila, nem de ir procurar de novo e finalmente decidiu, foi até a montanha e aí ele jogou fora. Mas, quando a pedra caiu na vegetação rasteira, transformou-se em um cão feroz, que se lançou sobre ele e o pegou.

A garganta e matando-o no local, mantendo Abita com a alma daquele homem e assim terminou o pacto do homem com Abita.

Nota: Neste Ifá, que indica o poder diabólico de Exu, é obtido colocando um Olho preto para comer com Abita.

Esse Ota é Exu Buburu, que sempre trabalha com Abita, vai procurar a montanha e pedem que lhe dê um eyerbale, quem ele pede e depois o leva para casa, ele come junto com Abita, de eyerbale a Aya Ologbo, Akuko Eyele, etc.

Este Ifá, aponta que para remover uma roupa que já incomoda, você deve sempre lidar com Orunmila, você nunca Você pode fazer por livre arbítrio.

ONDE ABITA (O DIABO) COME COM OLOFIN.

 

Patakie

Na Terra Oma Yeni Bele Bele vivia Abita que fingia ser um grande personagem e todos tinham um grande apreço por ele e sentiam grande respeito por ele, ao mesmo tempo que ele tinha grande consideração por ele porque todos os dias ele ia onde Olofin A Ounyen Quem Se Sentou Na Outra Cabeça. Elegba era o cozinheiro de Olofin e era ele quem servia a mesa, depois que Abita saiu, Elegba perguntou a Olofin por que Abita podia sentar do outro lado da mesa.

Elegaba sempre olhava para Abita com desgosto e servia sua comida com relutância e pressa e Oloffn que o observava disse a Elegba "Kuele Kuele" e Elegba olhou para Olofin e se virou para quem não ouviu.

Elegba estava pensando em um mal que ele queria fazer a Abita pelo que Olofin sempre exigia. Um dia Elegba sai para a rua às 12 horas ele pegou Abalakana e ligou e começou a chamar Abita com um Eyele Dun Dun e cantando e chamando Eggun a quem ele daria Eyele Meta para buscar confirmação entre Eggun e Abita, Elegba Ele sempre repetia a mesma cerimônia nessa época, mas Abita ficava escondido e não saía na rua naquela hora.

Um dia Elegba pegou um Eñi Adie e às 12 horas, enquanto o Eñi Adie estava carregado, ele lhe deu Eyele Dun Dun e começou a tocar o Agogo e deu-lhe Eyebale de Eyele Meta para Eggun. Abita não saiu, mas ela assistiu e quando viu isso se assustou e começou a ver uma sombra e saiu para a rua enquanto Elegba cantava: "Eggun Agualodeo Bayekun Orun Abaniye Logua Eggun Abita Mogua Nile Ocuoro". E então todos os Eggun saíram o que confundiu Abita e ele imediatamente pegou Abalakana Ina e o Eyele Dun Dun e começou a dançar ao redor do Eyele e então Elegba comeu vendo todos os Eggun e Abita sufocados de medo e começaram a dançar Jogue Água Purificando-se Com o Osiadie que ele tinha na mão e ele cantou: "Eggun Baleku Lode Eggun, Bolo Un Lode Un Lolenlo Ayebi Lorun Awa Lole Awa Lole Abiyeru Kun Olorun Eggun Abeye Ni Ku Oorun Agua Lode".

Então o Eggun saiu e Abita se acalmou e Elegabara se dirigiu para a Ile de Olofin onde lhe disse que eu vi tudo que você fez mas vou te perdoar porque você também levou um bom susto. Você queria saber o segredo por que me sinto Abita na cabeceira da minha mesa para Unyen, mas não vou te contar.

Abita continuou vindo comer na casa de Olofin e Elegba o serviu aparentemente feliz, mas Olofin entendeu que não era assim e Abita assumiu que tudo o que estava acontecendo era por conta de Elegba.

Abita veio à casa de Olofin disfarçado de diferentes maneiras para que Elegba não o conhecesse. Abita suspeitava de Elegba, mas não podia acusá-lo por não ter provas, Elegba havia preparado o Eñi Adie naquele dia. Mas um dia quando Abita veio comer, Elegba esqueceu de fazer a cerimônia Eñi Adie e quando Abita chegou ele sentou na cabeceira como de costume e Olofin do outro lado. Elegba eu não aguento mais e disse a Olofin, Hoje eu preciso que você me diga a verdade sobre ele porque Abita está sentado na outra cabeça na sua frente.Olofin disse a ele, você vê o que está lá, é a representação de tudo de ruim que está no mundo, já que o mundo para existir tem que ter o bom e o ruim. Seu Elegba pelo erro que você cometeu servirá para o bem e o levará de agora em diante. Para Iban Exu.

Você fez uma maldade com Abita e queria confundi-lo com Eggun, seu elegba servirá no mundo, você fará sua própria vontade, fará todos aqueles que vivem na terra no bem e no mal e você tenho que dividir isso com Abita E a partir de hoje você não será mais minha cozinheira, nem me servirá mais a mesa, serei eu quem lhe servirá a comida para que você faça a minha vontade, porque sem querer eu tenho Tive que te dar parte do meu segredo e Olofin comeu um Igba, com Bogbo Tenuyen E Ele Deu Elegba E Abita Juntos Então Oti O Aspergiu E Acendeu Uma Itana E Disse: Essa Itana Representa A Vida De Meus Filhos Na Terra E Como Essa Itana Dura Assim durará a vida de todos eles.

ONDE NASCEU O TABULEIRO (OPON)

Lafiako era um espírito de Olofin no campo ou nas montanhas e era o braço armado de Oro, com sua grande armadilha, era respeitado em todas as montanhas pelo poder indestrutível de suas presas, ele com suas pernas poderosas abria brechas no monte e se deu a conhecer com o som violento de sua tromba, nasceu em ETE e alcançou seu poder em IKARO, mas se revelou contra todos e se lançou contra Olofin querendo acabar com a casa de Orunmila.

Orunmila virou Osode e saiu OBBEKANA, onde foi feito o EBBO, e ele colocou

na entrada da casa, quando o LAFIAKO chegou, pegou o EBBO e engoliu, mas como continha alfinetes quando ele engoliu, ele morreu, onde LAJOMON e LAYE que eram os dois EBOMOLE de Olofin, eles cortaram sua cabeça, dando a Orunmila sua cauda para UKERE e as presas para IROFA, de sua testa eles tiraram o AFEPONIFA e sua cavidade craniana eles disseram a Orunmila que era IKOKO ORUN ODDUN, onde consagraram pela primeira vez os segredos de Oddun para serem recebidos na imagem pelos seres humanos, filhos de Orunmila, ou seja, os Babalawos.

Uma vez que sabemos de onde vem o conselho, um esclarecimento deve ser feito sobre eles, pois neste momento devemos esclarecer que existem 7 OPONIFA que o BABALAWO deve ter, então detalharemos um por um para que seja de conhecimento dos awoses e saber onde e como devem ser utilizados para o melhor funcionamento do mesmo, bem como poder ver o resultado das coisas que são feitas com as diferentes placas.

ONDE NASCEU E PORQUE HÁ MENSTRUAÇÃO NAS MULHERES ?

Por que há menstruação nas mulheres?

Este nasce no signo oche oggunda, ou também chamado oche omoluo.

No pataky a palavra sagrada de olofin, que explica que há muito tempo a mulher se revelava e queria ser igual ao homem, ela até queria ser mais que ele, então eles estavam sempre em guerra, não tinham relações sexuais, nem podiam se reproduzir Então o homem e a mulher decidiram ir ao pé de Olofin para que ele lhes desse uma sentença final para uma vida melhor. Olofin ouviu os dois e deu a cada um uma caixinha completamente fechada e disse-lhes para não abrirem, esperar que eu os chamasse e eles voltassem com as caixas assim como eu lhes dei para poderem tomar uma decisão.

Então quando o homem saiu, ele pendurou sua caixinha no pescoço mas a mulher ficou muito curiosa para saber o que continha, com o passar do tempo a mulher não aguentou e abriu, saiu um ar que envolvia seu corpo e ela não conseguiu fechar a caixa novamente, foi até onde o homem insistiu para que fossem ao pé de Olofin, disse-lhe que Olofin ainda não os havia chamado, mas tamanha foi a insistência que foram ao pé de Olofin.

Olofin disse-lhes que ainda não os tinha chamado mas que aproveitaria para ver as suas caixas, quando os viu percebeu que a caixa do homem estava completamente fechada e a caixa da mulher estava aberta, por isso disse-lhe que lhes dei duas caixas , um com problemas, doença , curiosidade e inveja, e o outro tinha inteligência e talento, e como sua esposa você abriu a caixa você foi tocada por doenças, preocupada com a doença dela ela pediu uma solução para Olofin e ele disse para ela subir a minha mão direita que meu ego vai te curar, para Como ela subiu, ela também derramou sangue de suas partes íntimas e quando ela chegou aos pés de Olofin ela foi curada, então Olofin disse a ela: seu homem, por causa de seu comportamento, será chefe da família, você voltará a morar com ela, e terá muitos filhos, mas sempre que a vir com sangue respeitará o contato com ela,e ela disse a ele toda vez que a lua nova anunciar sua luz ao mundo minha palavra será sagrada, lei para você e toda mulher começará a sangrar, é por isso que a menstruação de uma mulher vem a cada 28 dias, foi culpa da curiosidade então eles ficaram com isso pelo resto do tempo.

OS FILHOS DE ORULA NÃO COMEM POLVO NEM CARANGUEJO:

Pataki de Otura Meyi

Este pataki ocorre em uma época em que os incrédulos estavam realizando uma caçada sangrenta aos praticantes religiosos.

Bem, eles consideraram que:

A fé era desnecessária quando havia outras tarefas prioritárias para focar, em vez de perder tempo adorando deuses pagãos. 

Orunmila ele foi o principal alvo nesta caçada.

Com o passar dos dias, menos oportunidades apareceram para escapar da tropa enfurecida, vendo-se encurralado por tanta pressão, ele escapou de sua cidade carregando seu Ifá escondido em uma faixa que secretamente colocou na cintura. 

Os manifestantes que tomaram conhecimento da partida de Orunmila começaram a persegui-lo, pois enquanto ele permanecesse vivo, as práticas da fé iorubá continuariam em vigor na terra.

Orula, sabendo que estava sendo perseguido pela tribo dos incrédulos, colocou seu Ifá escondido em uma caverna de caranguejos.

Com a esperança de assim resguardar o segredo religioso que suas práticas possuíam, garantindo que não caísse em mãos erradas.

O orixá adivinho continuou o caminho correndo a cada vez que o inimigo visto mais perto.

Ao chegar a uma ravina à beira-mar e sem outra alternativa, jogou-se na água.

O grande adivinho de Ifá foi salvo pelo polvo e Orula lhe fez uma promessa.

Ao ser abraçado pelas ondas, perdeu a consciência e um polvo que assistia a tudo derramou sua tinta na silhueta do corpo do oráculo.

Protegendo com este ato o grande adivinho de Ifá, evitando assim que ele seja descoberto pelos incrédulos enquanto estava no mar.

Quando os inimigos de Orunmila aproximaram da ravina, não encontraram sinais de Orunmila, nem  por terra nem por mar.

De repente o Orixá recobrou a consciência e vendo que havia sido salvo pelo polvo, prometeu ao polvo que:

Enquanto o mundo fosse um mundo, nem ele nem nenhum de seus filhos o comeriam.

Antes de embarcar em um novo rumo para terras distantes, Orula foi até a caverna do caranguejo para recuperar seu Ifá e quando chegou ao local em questão começou a rezar para que o caranguejo o ajudasse e com sua garras entregou suas sementes consagradas uma a uma.

Então o oráculo prometeu oferecer ao caranguejo o mesmo respeito que deu ao polvo.

OBATALA ENCONTROU O CAVALO DE XANGÔ

 

Obatalá foi consultar Orunmila, aconselhou-o a visitar Xangô, mas primeiro

faria um ebo com o Espigão de Millo e superaria três decepções pelo caminho.

Obatala iniciou sua marcha e pelo caminho encontrou Exu disfarçado de carvoeiro que pediu ajuda para levantar a cabaça de carvão, quando foi fazer isso virou a cuia sobre Obatala, lembrou-se de Orula e não protestou.

Ele continua seu caminho e encontra Eshú novamente, agora vendendo Epó em uma Cesta, que lhe pede ajuda e ao fazê-lo manchou Epó, ele ia protestar e se lembra do que Orula lhe dissera.

Ele segue seu caminho e encontra o cavalo de Xangô entre as montanhas que ele havia perdido, o Quando o animal viu o painço que Obatalá carregava, começou a segui-lo até onde estavam os soldados de Xangô, que, ao vê-lo, o agarraram e o levaram à presença de Obá Xangô. Este estava sentado em seu trono e vendo seu pai Obatala se levantar e manda seus soldados soltá-lo porque ele é seu

pai e construiu uma casa para ele onde encontrou paz de espírito e a partir desse momento o colar de Shangó é branco e perfurado.

A INQUISIÇÃO ROMANA E A SANTERIA

 

A "Inquisição" romana, iniciada no século 11, operava sob o controle direto da Santa

Sé, não para defender os ensinamentos de Cristo, mas o dogma católico.

Em 1908, em sua reforma da Cúria do Vaticano, o Papa Pio X mudou seu nome, chamando -a de "Congregação do Santo Ofício" e em 1965, o Papa Paulo VI deu-lhe o nome atual de "Congregação da Doutrina da Fé".

Quando a Igreja, no tribunal, se dirige a um criminoso e o acusa de um crime de consciência, é evidente que o acusado não tem defesa. O Tribunal proferiu sentenças de vários tipos e as entregou ao poder civil, que se chamava "o braço secular", para executar a punição, porque a mesma igreja não puniu ninguém, mas, depois de condenar, delegou a punição a outros.

Joana d'Arc, que pregava a renovação da sociedade cristã contra

o autoritarismo anti-evangélico, foi queimada na fogueira em 1431 como uma "bruxa" que também envolvia o confisco total dos bens da família, Joana d'Arc em 1920 foi proclamada Santa e canonizada.

A Igreja Católica no Concílio Vaticano II proclamou o princípio da liberdade religiosa, ou seja, o respeito que todo homem que pratica uma religião merece e diz em sua declaração "Nostra Aetate" que em toda religião não cristã há "uma centelha de aquela Verdade que ilumina a todos homens” Se acreditamos nos Orixás africanos, aceitemos nossa fé em toda sua pureza, onde os

Orixás não são seres mitológicos, mas um ser real, cujo nascimento e vida conhecemos, que amou Deus Olodumare e seu vizinho e nos deu um exemplo e aponta um caminho.

Colonizador Diego Velásquez em 1515 fundou as primeiras cidades em Cuba. A lei espanhola influenciou as condições da escravidão, garantiu aos escravos poder casar , possuir alguma propriedade e até comprar sua liberdade, viviam em um grupo de pequenas cabanas e podiam até cultivar pequenos pedaços de terra próprios, o que significava uma proporção de negros livres em Cuba.

No entanto, esses direitos estavam longe de serem garantidos e o boom açucareiro do século 18 marcou o início do período mais intenso de importação de escravos, eles foram arrebanhados em quartéis e o chicote era usado para manter os escravos no trabalho 18 horas por dia. 

Na primeira metade do século 19, Cuba tinha mais de 350.000 escravos. Grande parte deles eram iorubás, um grupo étnico de longa tradição militar, que realizava frequentes e ferozes revoltas contra seus opressores.

ELEGUÁ ,COMO CUIDAR DESSE GIGANTE

ELEGGUA: ganhou com Olofi, Obatala e Orula privilégios suficientes para ser o primeiro Okana. Ele é saudado batendo três vezes no chão à sua frente. Elegguá e Echú constituem uma relação inerente entre o positivo e o negativo. Usa- se Elegguá de cimento e pedra ( Otá ) , o coco deu origem a Elegguá mas a pedra deu origem ao santo. Elegguá reside na porta, que marca a fronteira entre dois mundos, o interno que representa a tranquilidade do lar e o externo que representa o perigo e a perversidade.

No início de sua oferenda na segunda-feira, antes do meio-dia, Elegguá é lavado e exposto ao sol por um tempo e, assim, pronto para receber sua comida. As três correntes de água ritual são derramadas no chão diante dele e ele diz: Omí tuto, Ona tuto, Tuto okan, Tuto laroyé, Tutu elei. Fala-se com ele, pede-se saúde (Didara) Sorte (Oriré) Dinheiro (Owó) e prosperidade, reza-se: Dono de todos os 4 cantos, mais velho da estrada, meu pai, leva o mal, para que eu possa caminhe com saúde, que não haja doença, que não haja perda, que não haja revolução, que não haja morte, em nome de todos, muito obrigado, meu pai Eleggua. Elegguá laroye asu comaché ichá fofá guara omi tuto anatuto tu tu babami cosi ikú cosi aro cosi ofó, arayé, cosi achelú cosi éun afonfó molei delo omodei.

Ao apresentar as oferendas ao Elegguá, elas devem ser listadas em voz alta: Esfregue com manteiga de Corojo (Epó), adicione mel (Oñi), milho torrado (Aguadó), Jutía (Ekun) e peixe defumado (Ellá gui). Imediatamente são tomados três grãos de pimenta (Atare) e soprado aguardente (Otí) sobre ele e algumas baforadas de fumaça de tabaco (Hasha) são liberadas e a mesma luz é deixada ao lado dela. Uma vela é acesa (Atana).

Saudação: Echú elegua oga gbogbo namirin ita alagbana baba mi nulo na buruku nitosi le choncho kuelú kuikuo oki kosi ofo, kosi eyo kosi ku kosi ano ni orukó mi gbogbo omonile fú kuikuo odueve, baba mi elewa.

Saudação: Eu te refaço para abrir o caminho com a permissão de meus pais idosos, toco o maracá para que você abra a porta para que eu alcance paz, prosperidade, evolução, atividade profissional, dinheiro, amor, estabilidade , saúde, força, felicidade, abundância , harmonia, sabedoria e boa sorte, para mim e para toda a minha família e amigos. Contando também com meu anjo da guarda, padrinho e todos os representantes do panteão iorubá.

ADIMUS PARA ELEGGUÁ

Addimu são coisas com as quais podemos agradar aos santos e em particular podemos satisfazer a eleggua com muitos doces, podemos colocar a eleggua com doces de padaria e caseiros, brinquedos, bolos, bugigangas, balas, sardinhas, goiabas, espigas de milho, aguardente com mel e milho torrado, casca de goiaba, doce de goiaba, com tudo isso podemos nos limpar e deixar por 3 dias para eleggua, depois desses 3 dias jogamos no lixo, em um canto ou em um caminho de quatro vias ou 4 cantos.

IYAMI OSHORONGA , QUEM É?

Iyami Oshoronga é chamada de "a mãe ancestral", ela é a mesma Yeye Mowo, esposa de Obatala, ela é Odu , a grande mãe que tem todas as essências da criação em sua cabaça. Juntamente com obatala forma o igba odu. Este igba é misticamente cortado em duas porções; um superior e outro inferior. O superior pertence a obatala e o inferior ao yeye mowo. Juntos eles compõem o mundo em que vivemos, dividindo-o também em dois submundos: o mundo invisível e o mundo visível.

Os pássaros são os animais favoritos dos iyami, pois são os únicos capazes de se mover constantemente entre o céu e a terra. Embora oduwa (nossa existência) seja a união de ambas as divindades, quando falamos de oduwa nos referimos apenas a yeyemowo ou iyami.

Houve um tempo em que os iyami pelo seu poder governavam a terra e controlavam as cerimônias rituais do egun, mas Orunmila confiou a Obatala fazer ebo com lesmas e um chicote e vestiu as roupas que normalmente eram usadas para esses rituais e sua voz ela sentiu-se poderoso e ecoou, o que assustou iyami e desde então obatala governa sobre ela e as mulheres não podem testemunhar certos ritos para o egun.

Diz-se que Iyami, derrotado pelo poder do conhecimento de Orunmila, se apaixonou por ele e se casou com ele, mas havia apenas uma condição por parte de Iyami. Essa condição era que nunca mais nenhuma mulher viva poderia vê-la pessoalmente sem o risco de morrer instantaneamente. É por isso que as mulheres são proibidas de fazer ifa ou consagrar-se como babalawos.

Nestes tempos, tem-se falado de "mulheres com Ifa" e elas são chamadas de iyalawo. Tive que entender que existem confusões disso. As mulheres recebem certas cerimônias que podem dar-lhes uma certa autoridade nesta religião, mas há um longo caminho entre isso e ser consagrado em Ifá, porque se este odu não estiver presente, ninguém pode ser consagrado a ninguém e esta é a condição do próprio odu, que nenhuma mulher pudesse ver, mesmo, odu é muito cuidadoso, nem mesmo homens não consagrados ou mesmo crianças podem ver.

ELEGUÁ: A ASTÚCIA DESSE ORIXÁ QUE SEMPRE VENCE.

Muitos anciãos são os que avisam que o Orixá Yoruba,  Eleguá não deve se zangar ou tentar enganá-lo, pois é o Orixá mais astuto e travesso do Panteão Yoruba.

Eleguá pode abrir e fechar as portas da felicidade, amor, prosperidade e todas as bênçãos da vida à vontade, por isso, devemos nos lembrar de não perturbá-lo e sempre tentar ser dignos de sua ajuda e aprovação. É demonstrada a astúcia do pequeno gigante de Osha, guia e guerreiro, Senhor dos Caminhos e do Destino.

ELEGUÁ E O CAMPONÊS EGOÍSTA QUE PERDEU TUDO 

Existiu um camponês que tinha uma bela colheita de legumes e carnes. 

Repolho, acelga, batata e batata-doce foram exibidos em todo o seu esplendor, de modo que o homem tornou-se vaidoso e mesquinho.

O camponês não ajudava seus vizinhos nem doava um único vegetal aos necessitados da aldeia.

Um dia, Eleguá quis fazer-lhe uma visita e passou disfarçado de mendigo. Quando viu o agricultor, pediu-lhe algo para comer, mas o agricultor recusou categoricamente.

Então Eleguá resolveu dar lhe uma lição e no dia seguinte voltou disfarçado e lhe disse que o rei mandaria cortar todas as colheitas, porque eram prejudiciais à saúde.

O homem ficou furioso e lhe disse que antes que isso acontecesse, ele mesmo acabaria com toda a colheita. Assim, ele pegou um facão e imediatamente começou a cortar as plantas.

Mais tarde, quando foi ao palácio do rei para expressar seu descontentamento descobriu que era tudo uma farsa, mas era tarde demais, ele havia perdido tudo o que possuía por causa de sua falta de humildade e empatia.

Nota: Esse pataki nos ensina que devemos ser sempre gentis, principalmente com os mais necessitados. Se os Orixás nos colocam no lugar da abundância, é importante saber ajudar os mais necessitados.

ELEGUÁ E A DONZELA VAIDOSA

Certa ocasião, Eleguá quis provar a fidelidade de uma jovem vaidosa e desobediente, que gostava de bajulação e engano.

O Orixá tinha grande estima por seu pai por ser um homem justo e de grande reputação, então decidiu visitar a menina.

Eleguá, disfarçado de homem elegante, começou a cortejá-la, bajulando-a. Ela se apaixonou por ele à primeira vista e secretamente o recebeu em seu quarto e jurou fidelidade a ele.

Quando seu pai quis arranjar um casamento para ela, a jovem recusou-se a realizar seus desejos e confessou que só se casaria com o homem que a visitara.

O pai, vendo que não tinha outra solução, concordou com os desejos da filha.

Assim, Eleguá voltou, mas, embora fosse o mesmo homem elegante, era coxo, mutilado e encurvado.

A menina não teve escolha a não ser se casar como havia prometido ao paí e manter sua palavra, e assim recebeu a lição de ser vaidosa e desobediente.

Por outro lado, trapacear às vezes funciona, mas nunca é correto, pois a mentira tem pernas curtas e a verdade sempre consegue esclarecer tudo deixando-nos na maioria das vezes em uma situação dolorosa e desconfortável.

ELEGUÁ SALVOU OLODUMARE. SEJA BOM E SERÁS RECOMPENSADO!

Olodumare, o orixá supremo vivia em harmonia com a humanidade, de seu palácio atendia aos pedidos dos homens e divindades que vinham até ele exigindo justiça.

Apesar de sua idade avançada, Olodumare continuou sendo tão eficiente no cumprimento de seus deveres quanto em sua juventude.

A experiência acumulada em resolução de conflitos permitiu-lhe tomar decisões com impressionante agilidade, mesmo ocupando sua mente com várias questões ao mesmo tempo.

Raciocínio esse, que despertou a inveja de seus filhos que queriam tomar seu lugar e obter os méritos colhidos por seu pai. Seus filhos queriam tomar o seu lugar, estavam determinados para colocar o plano em ação.

Eles se reuniram para encontrar uma estratégia que lhes permitisse atingir seu objetivo.

Os ratos seriam a chave para destruir o velho, pois quando ele se assustasse fugiria ou na melhor das hipóteses perderia a vida devido a um ataque cardíaco.

Depois de finalizar todos os detalhes de um plano tão horrível, os Orixás apareceram com gaiolas cheias de ratos e começaram a distribuí-los pela casa, então chamaram Olodumare sob o pretexto de tratar de um assunto importante. Com a chegada do pai, todos os Orixás se posicionaram, liberando os ratos de suas gaiolas. Somente Elegguá protegeu seu pai da maldade dos seus irmãos. Eleguá que presenciou o ocorrido viu terror nos olhos de seu pai e temeu por sua vida.

Ela se lançou sobre ele para acalmar seu medo, dizendo-lhe que nenhum rato poderia fazer nada com ele. 

O dono das estradas aproveitou-se dos ratos e um a um devorou-os com fome voraz, até sair da casa livre de pragas.

Aborrecido Olodumare transformou o pânico em raiva e exigiu saber quem era o responsável pelo evento.

Intuitivamente, ele estava tirando cada um de seus filhos do esconderijo em que estavam abrigados e aplicando-lhes uma punição severa que correspondia à magnitude de seus atos.

Eleguá foi o único que foi recompensado por Olodumare. Então, mandou buscá-lo e o perguntou como, queria ser recompensado por sua coragem? 

Ele respondeu: que não precisava de nenhum prêmio, porque salvar a vida de seu pai era seu dever.

Olodumare satisfeito ouviu atentamente as palavras de seu filho e repetiu a pergunta novamente.

Então, Exu se referiu a querer ter livre arbítrio sobre suas ações sem limites ou restrições em seus desejos, pedido que foi concedido ao mais jovens dos Orixás

Olodumare é a divindade suprema do panteão Yorubá, ele é único e insubstituível, pois nenhum outro Orixá seria capaz de atuar em sua posição, sem que o resultado obtido fosse o caos.