Os Males De Eshu

 

Os Males De Eshu

Havia um fazendeiro que tinha uma grande safra de acelgas, couves e malandras, então todos o invejavam.
Um dia, Eshu veio e lhe pediu comida, o fazendeiro, que não o conhecia, respondeu que ele não tinha sua colheita para dá-la.
Depois desta ação Eshu foi embora, no dia seguinte ele voltou disfarçado. quando chegou, ele começou a falar sobre como o rei havia ordenado a destruição de todas as colheitas porque elas estavam prejudicando sua saúde. então o fazendeiro ficou tão enfurecido e sem se elogiar a ninguém que ele disse:
O rei disse isso? Bem, eu não espero que ele destrua minhas plantações, então ele mesmo pegou sua catana e destruiu suas plantações.
No dia seguinte, o fazendeiro pensou que não deveria ter agido dessa maneira sem antes ir ver o rei.
Ele então foi até o rei que lhe disse que não havia pedido tal barbaridade, ele lhe disse que era puro mal de Eshu porque ele estava com fome.
O ifá nos ensina a não agir de forma visceral em situações que não conhecemos ou que não verificamos, não devemos começar do primeiro, ou seja, não devemos agir sem pensar bem nas coisas. Por outro lado, mais do que o mal de Eshu, ifá nos ensina que Eshu pode se manifestar de diferentes maneiras para testar nossos corações, por isso devemos sempre ajudar com bom espírito as pessoas com menos oportunidades do que nós, uma moeda, comida, roupas ou sapatos nunca é demais para dar aos necessitados, lembre-se que tudo que enviamos ao universo virá até nós com a mesma intensidade que o enviamos.
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Ifá nos ensina através dos patakis duas coisas importantes, a primeira são as experiências dos orishas enquanto estavam fisicamente neste plano de existência, a segunda nos ensina a evitar o osogbo (o negativo) e viver o ire (o positivo) em nossas vidas. você define isso de acordo com o personagem que você define para ser cada uma das histórias que você recebe em consulta ou em um ita (como este pataki que você acabou de ler).

Iboru Iboya Ibosheshe Moforibale Ifa.

Obalúayé - PATAKI (OFUN TEMPOLA)

O CAMINHO DO CONTÁGIO DA HANSENÍASE

PATAKI (OFUN TEMPOLA):

Babalú Ayé, Orisha que hoje é da terra Arará, foi em seu nascimento nativo da terra Lukumí, irmão legítimo de Agayú, Dadá Bañani, Shangó e Oyá. Ele representa as epidemias contagiosas, porque ele é o espírito onde o bom e o mau podem ser incubados, na infância ou na velhice.

Babalú Ayé era um homem justo, gentil e ao mesmo tempo simples, gentil, humilde, com um coração limpo, alma pura apesar de ser poderoso, forte e rico. Ele viveu uma vida tranqüila e pacífica.

Um dia, Alosi foi visitar Olofin (o criador) que perdeu sua visita. Eles começaram a falar e depois de um tempo Alosi disse a Olofin que seus discípulos eram os que reinavam na terra porque não havia um único homem na terra que fosse justo. Olofin, surpreso com esta conversa, assegurou a Alosi que sim, houve um período de corrupção na terra, mas que havia um homem pelo qual ele era responsável e que era Babalú Ayé. Que ele era um exemplo para que um dia não muito longe, todos aqueles que estavam sofrendo amargamente por causa de sua corrupção, observassem seu exemplo e se afastassem desses maus caminhos, tomassem o bom caminho para que pudessem viver felizes.

Alosi respondeu:

Como esse homem não será justo, se ele tem tudo o que pode desejar na Terra?

Alosi continuou: Você não quer que Babalú Ayé fique doente e perca tudo, pois ele certamente negará a si mesmo como os outros.

Olofin respondeu:

Alosi, você está completamente errado, pense sobre isso e verá seu erro.

Alosi tentou Babalú Ayé e perdeu toda sua fortuna, e foi deixado na pior das misérias, mas apesar disso ele nunca amaldiçoou ou renegou.

Depois de algum tempo, Olofin disse a Alosi:

Você vê como Babalú Ayé é um mendigo e não renega nem pragueja.

Alosi lhe respondeu:

Como ele pode guardar rancor se está desfrutando de excelente saúde.

Novamente Olofin convidou Alosi para tentá-lo novamente. Assim o fizeram e Babalú Ayé cobriu seu corpo de lepra e como ele estava nessa condição ninguém se aproximava dele, todos o rejeitaram.

Depois de um tempo Olofin lembrou-se de Babalú Ayé e mandou chamar Alosi e disse-lhe:

Você vê como Babalú Ayé que sofre da pior das doenças não amaldiçoa ou nega.

Alosi respondeu:

Se ele está andando como pode renegar.

Olofin respondeu:

Lembre-se, Alosi, que você me assegurou que não havia ninguém justo na Terra e eu lhe respondi que havia um justo e que era Babalú Ayé e antes de seu ponto de vista eu o autorizei a tentar e sua ruína chegou, mas ele não renegou nem amaldiçoou; assim eu o restituirei à saúde e ele será mais rico do que antes. Para Iban Eshu.

E aconteceu que Babalú Ayé, mais poderoso e rico, sem filhos e sem família, teve que procurar uma mulher e foi sua irmã Dadá Bañani e como sua lepra não havia curado completamente, ele a infectou e as feridas apodreceram sua cabeça. Ela, que tinha cabelos compridos, cobriu sua ferida com sua trança, até que um dia Eshu ouviu alguns gemidos e, indo para o lugar de onde vinham, encontrou Dadá Bañani, que era quem se queixava e viu sua ferida, ele foi para onde Agayú estava, Quando Agayú interrogou sua irmã e descobriu o que havia acontecido com ela, encontrou-se com Babalú Ayé e pediu-lhe uma explicação. Ele não negou nada, mas como Agayú era o Obá (rei) daquela terra, Babalú Ayé teve que deixar a terra Lukumí.

Após uma longa caminhada, ele chegou às margens de um belo rio onde parou para saciar a sede e descansar e lhe deu o nome de Arará e esse é o nome do rio e da terra até os dias de hoje. Lá ele perdeu a maneira de falar do Lukumí, obtendo com o tempo uma língua diferente daquela de seu povo de origem.

Lá ele viveu sozinho até que um dia uma mulher apareceu e ele a viu banhada no rio, Babalú Ayé perguntou-lhe quem ela era e ela lhe respondeu:

Eu sou Naná Burukú, da terra Takua, e vim aqui porque acabei de me separar de meu marido Oggun devido a um desentendimento entre nós. Assim Babalú Ayé e Naná Burukú fundaram juntos seu primeiro vilarejo.

Independentemente do fato de que neste Pataki aprendemos parte da vida de Babalu Aye, IFA nos ensina a agir de forma justa mesmo quando há tribulações em nossas vidas, no entanto, não entendemos que este é o começo de coisas boas para nossa existência, às vezes queremos algo de uma forma especial e em vez de ver o que estamos procurando encontramos muitas dificuldades ou as coisas não vão como queremos que vão, Às vezes nos agarramos a ele e simplesmente as coisas não acontecem do jeito que queremos, depois cambaleamos e começamos a perder a fé, é naquele momento em que deveríamos estar mais apegados ao Orisha, o que nos dará as coisas de que precisamos que nos farão felizes com o tempo, devemos lembrar que nem tudo o que queremos será o melhor para nossas vidas,Devemos ver que eles vêem além do que nossos olhos podem perceber, lembre-se que após a tempestade vem a calma e o sol nasce.

IFA nos ensina através dos Patakis duas coisas importantes, a primeira, são as experiências dos Orishas enquanto estavam fisicamente neste plano de existência, a segunda, nos ensina a evitar o Osogbo (o negativo) e a viver o Ire (o positivo) em nossas vidas. Você define isto de acordo com o personagem que você define para ser cada uma das histórias que você recebe em consulta ou em um ITA (como este Pataki que você acabou de ler).

Iboru Iboya Ibosheshe Moforibale IFA.

 

Ikú

 

Ikú é a própria morte, aquela que por ordem de Olofin vem buscar aqueles que ficaram seu tempo na terra, para que depois Olodumare decida seu destino, se irão ao Ará Orún, ou devem retornar ao Aiyé para terminar sua missão.

Ikú deixou de ser Orixá devido à sua arrogância e passou a comandar os Ajogún ou guerreiros do mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc). Usa preto, cinza escuro ou marrom escuro. Ele perdeu seu duelo com Orunla, por isso deve respeitar seus filhos e levá-los apenas quando Olofin o marcar. Não tem um culto específico, mas através de Eggun ou Oro.

Não é imolado ou outros tipos de oferendas são feitos a ele.

Pataki

No princípio do mundo a morte não era conhecida. Um dia os jovens reclamaram com Olofin que havia tanta gente que não havia comida suficiente para todos. Olofin pediu para Oyá que ela levasse Ikú para a Terra, mas ela não concordou, pois não é justo que os homens a odiassem e pediu que ele o dispensasse de tal missão.

Então Olofin, entendendo que tanto os jovens quanto o Orixá estavam certos, lhe disse:

–Bem, podemos consertar isso, primeiro vou mandar Babalú Ayé para levar Arun (doença) para a Terra e quando os homens adoecerem, você os levará para Ikú.

Iku e Ogum.

Quando Olofin confiou seu governo a Ikú e Oggún, doenças e sofrimentos eram desconhecidos.

Um dia quando os jovens organizaram uma festa, um deles comprou oti e ofereceu a Oggun que bebeu até ficar bêbado.

O dono da forja e dos metais foi dormir. Depois de um tempo, chegou Ikú que precisava consultá-lo sobre alguns problemas urgentes e queria acordá-lo. Furioso Oggun cortou a mão de seu parceiro com o facão. O sangue corria por toda parte. Todo mundo que pisou nele ficou gravemente doente.

Foi assim que a doença ficou conhecida na Terra.

Bençãos e Realizaçães

IBORU, IBOYA, IBOSHESHE🔰

Cultura Cubana

 

Reunião em nosso Egbe, com vários sacerdotes de outras religiões e culturas .

 

A tatuagem é proibida na regra de Osha-Ifá?

 

A tatuagem é proibida na regra de Osha-Ifá?   

Conheça este pataki  na regra de osha-ifá, um tema bastante polêmico é falar sobre tatuagem. 

Se voltarmos no tempo, os africanos marcavam seus corpos para se diferenciar de outras tribos e também para cultuar suas divindades, de fato hoje na nigéria são feitas marcas tribais no corpo. Se em um itá (leitura do destino religioso) te dizem que você não pode fazer uma tatuagem porque seus orixás aconselham, é uma coisa e que é uma proibição religiosa é outra bem diferente.  Por exemplo, os orixás podem te marcar que você não deve usar uma tatuagem para passar despercebido e se livrar dos infortúnios, mas também podem te aconselhar a usar para que você brilhe e se destaque onde quer que vá ou em qualquer outra situação. muitos, por opinião pessoal ou religiosa, argumentam que os religiosos na prática da santeria não devem fazê-lo, mas na minha  opinião insisto que não é tabu, pois não está escrito como proibição. 

onde nasceu a tatuagem  na religião iorubá? 

A tatuagem nasce no oddun ogbe she, e é citada de uma forma que dá uma boa presença à pessoa, mas não define se é permitido ou não. Pataki da tatuagem em ogbe she onde orula é salva: 

nesta história iorubá houve uma guerra entre Oduduwá e olokun, mas olokun para contrariar os efeitos de tal desentendimento ofereceu boronu a Oduduwá , uma de suas mulheres, para que pudessem viver juntos e ambos formassem uma grande família. mas a cartomante orunmila vivia apaixonada por boronu e a seduziu tanto que um dia conseguiu seu amor e ela veio para seus braços. orunmila vivia com medo de que um dia Oduduwá descobrisse e resolve ir consultar.  é consultado e sai ogbe she oddun e está marcado para fazer um ebbó (limpeza). depois de ter feito o ebbó são feitos três cortes e em cada corte um do iye (pó como o iyefá) é esfregado. depois de terminar, ifá diz a ele que ele pode continuar com boronu e que não terá problemas. mas um dia orunmila adormece ao lado de boronu em seu quarto e Oduduwá decide ir ver sua esposa. exú, sempre atento, percebe que Oduduwá está indo ao quarto de boronu e sabendo que orunmila estava lá e que havia feito o ebbó por ordem de ifá, resolve intervir. e assim eshú não permite que os olhos de Oduduwá vejam orunmila e sim um leopardo, é assim que orunmila se salva através de suas marcas. consultar os conselhos de ifá e dos orixás é o mais importante: existem até muitos odduns onde a pessoa é marcada e medicamentos também são introduzidos neles, mas esse tópico é muito diferente de fazer uma tatuagem por elegância ou moda. além disso, não concordo que muitos religiosos façam uso indiscriminado de tatuagens, pois essa tinta pode causar doenças, inclusive cancerígenas. assim como, não apoio que em cima de uma marca religiosa seja tatuada outra figura. o importante é lembrar que devemos sempre consultar nossas decisões com os orixás, para que amanhã essas decisões não prejudiquem nosso destino e o caminho que as divindades nos confiaram.

A família IFÁ OMÀ deseja paz, saúde e longevidade a todos os iniciados!

 

É com grande satisfação que Instituto Ifá OMÃ inicia :

Ìyápẹ̀tẹ̀bíno Orunmilá ika mey Patrícia de Oliveira Cruz ,

Ìyápẹ̀tẹ̀bí ni Orunmilá baba Eyigobe Jaciara de Souza ,

Ìyápẹ̀tẹ̀bí ni Orunmilá Otura she luzia Luciana de Souza Lopes, 

Ìyápẹ̀tẹ̀bíni Orunmilá Oshe Nilobe Janice Christina da Silva Lage também 

Awos fakan Obara bobe Cesar Luiz da silva Oliveira 

Awo fakan Oyekun bika Anderson Caetano Ramos

A família IFÁ OMÀ deseja paz, saúde e longevidade a todos os iniciados!

Iboru, Iboya, Ibosheshe!

INSTITUTO IFÁ OMÀ

Oluwó Siwajú Paulo Erdibre
Instituto Ifá Omà Organização e Cultura de Ifá no Brasil.

O ritual das dezesseis lâmpadas de Oxum

O ritual das dezesseis lâmpadas de Oxum, é originário da súplica feita pelo poderoso caçador olutimehin a Oxum ieiebiru, e que faz parte da história oral da fundação do reino de Oshobô. segundo nossa tradição oral, Olutimehin o caçador de elefantes, sedento e cansado, durante longa noite de caça, procurava por água próximo ao rio Oshobô. absorvido por densa escuridão, que o impedia de encontrar o rio para aliviar sua sede, ele clama por Oxum Ieiebiru como aquela que ilumina a escuridão com seus dezesseis olhos. Como graça divina, surgem espíritos que iluminam o caminho para o rio. 

Segundo os antigos sacerdotes de nossa tradição ancestral, os ritos de iluminação são realizados de acordo com essa narrativa, que remete ao mito das lamparinas de Oxum, a divindade da sociedade Geledê.  

Lamparinas de Òsun a narrativa que nos elucida o mito sobre as primeiras lamparinas (àtùpà) da divindade Oxum Ieieberu (yèyébíru) nos foi passada pelos nagôs igbominas malês, na diáspora para solo brasileiro, da mesma maneira que era contada na cidade Oshobô (òsogbo), em nigéria. no início da fundação de Oshobô, a cidade era envolvida por dezesseis belos lampiões, que sustentavam a queima de um tipo de chama mística, a qual queimava durante o período do anoitecer ao alvorecer. O ambiente era denominado por “os dezesseis olhos de Oxum” (àtùpà olójú mérìndílógún òsun), o qual se destinava a manter a proteção e a celebridade do lugar durante a noite. A chama acesa continha um encanto que protegia a cidade dos ataques humanos e perturbações sobrenaturais. Nos dias atuais, as lamparinas que representam “os dezesseis olhos de oxum” são acesas somente na festividade anual da cidade de Oshobô. os nagôs igbominas malês, descendentes de escravos que viveram em solo brasileiro, preparavam seus “brilhos de fogo"(itanna) em panelas de ferro, contendo brasas que queimavam folhas secas de ervas aromáticas. Após o término do ritual, as cinzas eram distribuídas entre os componentes do ritual. Oxum - a luz na escuridão os nagôs igbominas contam, em solo brasileiro, que Olodumare, o criador dos seres humanos, no primeiro dia da criação, determinou que houvesse a luz no universo. A essa luminosidade deu o nome de sol. Esse fulgor proporcionaria aos seres humanos o seu desenvolvimento, trabalhando e obtendo o fruto necessário para sobrevivência, mas, a luz do sol não permanecia o tempo necessário para os seres humanos. Dessa forma, a noite surgia rapidamente, e, com ela, a escuridão longa e maçante, impedindo os seres humanos de se locomoverem. A escuridão era tamanha que não permitia a expansão da luz emanada pela lua. 

Os seres humanos, em desespero, clamaram aos orixás pela possibilidade de proporcionarem um período maior de luz solar. Após várias súplicas, yèyébírú, apiedando-se dos seres humanos, pediu a Olodumare permissão para poder amenizar o sofrimento dos mesmos. quando diante de Olodumare, yèyébírú se pronunciou: “senhor, me permita criar algo que faça com que o sol permaneça por mais tempo iluminando o mundo novo (àiyé titun), o planeta terra?” Olodumarê de imediato respondeu: “sim, já provou por várias vezes que é um ser habilidoso. assim sendo, eu deixarei realizar essa criação.” tempos depois, Olodumare convocou todos os orixás a sua presença,  quando diante de todos, informou que yèyébíru resolveu formalizar um encantamento por meio do qual faria com que o sol permanecesse por mais tempo iluminando o “aiyé titun” (o novo mundo). 

Os Orixás, surpresos, perguntaram: “quais artimanhas yèyébíru irá aprontar desta vez?” “saberemos daqui a pouco”, exclamou Olodumare. tão logo Olodumare terminou sua fala, yèyébíru, com toda a sua pele ungida por mel de abelhas, surgiu dançando diante de todos. Em sua cabeça, emanando fogo, havia uma lamparina feita de uma abóbora moranga (“elégédé”). Durante a dança, yèyébíru entregou a exu as sementes que havia retirado de dentro da moranga, pedindo ao mesmo que por meio de um redemoinho espalhasse as sementes no novo mundo (“àiyé titun”). essa solicitação Exu executou imediatamente. “O que espera conseguir com esse procedimento?”, indagou Olodumare. sem titubear, yèyébiru respondeu: “Desejo que os seres humanos possam colher as morangas, delas se alimentem, e façam delas lamparinas. assim, iluminarão as noites.” adendo: Este é o motivo pelo qual acendemos lamparinas durante os festivais consagrados a òsun.

Por que o mel pertence à Oshun ?

 Por que o mel pertence à Oshun?

Oshun, a orixá rainha da religião iorubá, deusa dos rios, do amor, dos sentimentos e da doçura, é também a dona do mel, com ele seduz e encanta até o maior inimigo que possa ter, pois se apaixona por sua sensualidade e magia poderosa. no panteão yoruba uma das ferramentas mais poderosas de Oshun é a abelha e isso se manifesta em muitas das histórias ou pataki da religião . em uma dessas histórias antigas diz-se até que Oshun conheceu o orixá Shangó em um tambor e o seduziu com mel, e também foi ele quem tirou ogum da montanha com suas danças sedutoras e o poder de seu néctar. Com a mesma cinza e energia de seu mel, babalú ayé foi ressuscitado por Olodumare, através do saboroso mel que Oxum lhe deu. 

o pataki das 16 abelhas e rainha oxum é narrado em um pataki que Olodumare enviou 16 abelhas muito trabalhadoras para a terra, cada uma delas teve que chegar ao espaço terrestre com sua própria habilidade e dom para ajudar os humanos. entre essas abelhas estava uma chamada Oshun e antes de baixar todas as abelhas para a terra, deus Olodumare reuniu todas elas e deu a ordem para que oxum fosse respeitada porque seu dom, era muito  essencial para  os humanos  e  seu  crescimento. a ordem do deus supremo incomodava muito a todos, então começaram a sentir inveja, e junto com esse sentimento maltrataram oxum e a excluíram das tarefas. oxum se sentiu muito mal porque sempre a afastaram, mas ao invés de brigar ou ficar chateada, ela simplesmente parou de abençoar e compartilhar seu asé. e quando oxum deixou de lhe oferecer ashé (energia vital) as terras começaram a ser inférteis e nada era próspero ou útil. a palavra de olodumare é sagrada, seu conselho é lei. devido à situação, as outras abelhas decidiram ir ao pé do adivinho orunmila e consultar, ao que o grande oráculo de ifá aconselhou a todos: a inveja é uma má conselheira, e eles se deixaram levar por ela, e é por isso que a terra não é mais produtiva. eles tiraram oxum de seu caminho, o que Olodumare os aconselhou a não fazer e eles não obedeceram.  agora eles devem oferecer sacrifícios a oxum coletando seu mel e servi-lo como as abelhas fazem com sua rainha nos favos de mel. as abelhas entenderam e aceitaram a palavra de orula, e assim fizeram. depois do ocorrido, Olodumare deu à bela  oxum uma coroa de ouro por se comportar com dignidade e humildade diante da maldade alheia. é por isso que se diz que cada favo de mel tem apenas uma rainha e essa é a nossa Oshun, aquela que com seu mel se encarrega de nos fazer felizes, abrindo caminhos para nós e adoçando os obstáculos da vida.

PATAKI OTRUPON MEYI

 

PATAKI OTRUPON MEYI 

Casamento sem amor se dissolve mais cedo ou mais tarde: 

Isso estava continuamente sob o olhar das pessoas da cidade que estavam encarregadas de monitorar cada um de seus movimentos. 

As decisões devem ser consultadas antes com ifá certa ocasião, a ave de singular beleza se apaixonou por uma tiñosa e quis casar com ela. mas antes de tomar uma decisão tão importante, foi ao pé de Orula para que o oráculo o registrasse e assim soubesse se ele não estaria errado em seu desejo. o grande adivinho de Ifá avisou ao pássaro que antes que ele pudesse alcançar o que se propôs a fazer, muitos animais se interpuseram em seu caminho, com o único objetivo de torná-lo infeliz. 

A raposa, que foi a primeira a desejar o mal ao mais belo dos pássaros, elaborou um plano com o qual poderia chantageá-la e assim impedir seu casamento. Este foi para uma encruzilhada que a ave visitava com frequência e ali depositava os seus frutos preferidos, ao passar, o pássaro olhou com desejo para os frutos e, incapaz de resistir ao impulso de comê-los, atacou-os. a raposa de seu esconderijo viu como o pássaro estava satisfeito e quando ele menos imaginava, ela o capturou no ato. pegar o que pertence a outros sem permissão sendo considerado um constrangimento, o pássaro ficou muito envergonhado, podendo fazer o que fosse necessário para pagar por sua culpa, desde que permanecesse anônimo. Então a raposa propôs ao pássaro que ela guardasse o que havia acontecido em silêncio apenas se ele se casasse com ela. o conselho de Orula junto com o poderoso ebbó salvou o pássaro o pássaro triste não teve escolha a não ser aceitar e rompeu seu relacionamento com a tiñosa no mesmo dia. Após vários dias de aflição, ele voltou para visitar Orunmilá, mas desta vez uma situação desesperadora o trouxe à sua porta. Orula disse ao pássaro para não se preocupar com o que havia acontecido com ele, pois fazendo ebó ele se livraria do compromisso. ela trouxe um galo para o adivinho, que foi sacrificado na entrada da montanha, então Orula explicou ao pássaro que ele deveria se esconder porque seu inimigo cairia na armadilha sozinho. a raposa que  tinha ido caçar e voltou sem sorte avistou o galo, então sabendo que ninguém a estava observando, ela o pegou. O pássaro que esperou por horas acusou sua noiva de roubo e graças a ifá ele conseguiu escapar de um casamento sem amor.

A família Ifá Omã deseja paz, saúde e longevidade a todos os presentes ! Iboru, Iboya, Ibosheshe!

Oluwó Siwajú Paulo Erdibre
Instituto Ifá Omà Organização e Cultura de Ifá no Brasil.

O CABELO DE OCHÚN: UMA HISTÓRIA DE AMOR FRATERNAL

Ochún era uma rainha rica e poderosa, mas seu mundo desmoronou quando senhores da guerra hostis invadiram seu território. Eles mataram seus servos, roubaram suas riquezas, incendiaram seu palácio e ameaçaram estuprá-la e matá-la se ela caísse em suas mãos. Temendo o pior, ela correu por sua vida. Suas únicas posses eram um vestido branco e algumas joias que ela usava quando os invasores chegaram. Ela correu para dentro da floresta e encontrou refúgio na beira do rio.

Ela desmoronou em uma pilha exausta, seu cabelo e roupas em desordem. A visão de seu reflexo na água a fez explodir em lágrimas, pois Ochún tinha sido muito vaidoso até este ponto. Ela sempre gostou de tomar banho no rio e admirar seu belo reflexo na água. Ela adorava sentar lá e pentear seu cabelo longo e bonito. Seu cabelo sempre foi seu orgulho e alegria, mas agora estava emaranhado e emaranhado. 

 

O tempo passou e ela teve que vender as joias que usava para comprar comida. Ela lavou o vestido tantas vezes no rio, que ficou amarelo pela velhice e pelo desgaste. Além de tudo, seu cabelo caiu de tanto se preocupar e desnutrição. Sentia-se muito sozinha e desanimada, ajoelhou-se à beira do rio e chorou até ficar rouca e com os olhos vermelhos e inchados. Suas lágrimas correram para o rio e para o mar, onde sua irmã, Yemayá, a ouviu e veio em seu socorro. 

Por favor, não chore mais, Ochún!" implorou Yemayá. "Vou te ajudar. A partir deste dia, todo o ouro do rio será seu. Você será uma mulher rica novamente. E também lhe darei todo o coral do mar, para que você possa se enfeitar com ele. Você vai ficar linda de novo. Vou te dar um pano de ouro para que você possa se vestir como uma rainha. A partir de agora, o ouro será a sua cor. Você sempre se vestirá de ouro, para lembrar a todos do seu status. Você será uma rainha rica e poderosa novamente, espere e verá!” 

 

“Mas estou sozinho e não tenho ninguém para me fazer companhia”, gritou Ochún.

 

“Não se preocupe”, respondeu Yemayá. “Eu lhe darei meu pássaro mais amado e precioso, o pavão, para ser seu companheiro. A beleza dele perde apenas para a sua.”

 

“Mas meu cabelo, minhas lindas tranças! Tudo se foi! Sem meu cabelo, não sou nada”, lamentou Ochún. 

 

“Minha irmã, você não vê que meu amor por você não tem limites? Vou cortar meu próprio cabelo e dar a você, para que você possa fazer uma peruca para si mesma até que seu cabelo cresça novamente.” Com isso, Yemayá cortou seu tesouro mais precioso, seus longos cabelos lindos, e o entregou à irmã. 

Ochún estava sobrecarregada de gratidão e amor por sua irmã. Ela começou a chorar novamente, mas desta vez, com lágrimas de felicidade. Com sua beleza, confiança e riqueza restauradas, Ochún retornou ao seu lugar de direito como rainha e conseguiu derrotar seus inimigos. 

 

Este pataki explica a razão pela qual Ochún e Yemayá trabalham juntos. Eles cuidam e defendem os filhos uns dos outros. Também explica por que as filhas de Ochún e Yemayá geralmente não cortam muito o cabelo. O cabelo longo e esvoaçante é um símbolo de sua força e beleza feminina. Além disso, o pataki nos conta por que Ochún se veste de ouro e como o pavão se associou a ela.

A história nos lembra que a vida de Ochún nem sempre foi fácil. Nós a associamos com beleza e prazer, felicidade e alegria, mas ela também conhece dificuldades extremas. Ela é como a fênix que renasce das próprias cinzas, porque é capaz de superar obstáculos terríveis e triunfar apesar deles. Ela às vezes é ajudada por um dos outros Orixás, como Yemayá nesta história, então ela entende a importância das alianças estratégicas. Ela expressa profunda gratidão àqueles que a apoiam e os retribui com carinho e lealdade.

AQUELE QUE DÁ PÃO AO CACHORRO DE OUTRO PERDE O PÃO E PERDE O CACHORRO.

É difícil traçar uma linha clara entre o desejo de ajudar alguém e a necessidade de interferir nos negócios de outra pessoa. Com a melhor das intenções, podemos facilmente ultrapassar limites e nos envolver em situações que não têm nada a ver conosco. É difícil sentar e assistir outras pessoas cometerem erros ou fazerem coisas que consideramos erradas. Quando Ofún (10) aparece em uma leitura, fala de uma pessoa que tem um grande coração e limites indefinidos. Sob a influência de Ofún, podemos passar todo o nosso tempo ajudando outras pessoas e doar tantos de nossos recursos que, no final do dia, não temos mais nada para nós mesmos. Oferecemos ajuda, mesmo quando não é solicitada, e com determinação obstinada, nos movemos para resolver problemas que não são nossos. Este provérbio nos lembra que temos que ser realistas e nos perguntar por que estamos agindo em nome de outra pessoa, e de onde vem essa necessidade? Por que temos que tentar resolver os problemas do mundo inteiro? 

Os provérbios não devem ser interpretados literalmente, então o cachorro do vizinho não é necessariamente um cachorro de verdade. O vizinho pode não ser um vizinho de verdade, mas simplesmente um conhecido. Nosso desejo de dar pão ao cachorro do vizinho é um símbolo de nossos limites exagerados. Estamos dando pão - o cajado da vida, dizem alguns - ao cachorro de outra pessoa. Metaforicamente, estamos comandando o show para outra pessoa, assumindo responsabilidades que não são nossas. O cachorro não é nosso e não temos controle sobre ele. O vizinho pode trancar o cachorro, entregá-lo, afastar-se e levar o cachorro ou, de outra forma, remover o cachorro de nossa esfera de influência. Não temos nada a dizer sobre o que acontece com o cachorro. Podemos dar-lhe pão, mas não podemos determinar o destino do cão. Isto' É importante lembrar que esses provérbios vêm de uma cultura antiga, antes que existissem leis sobre os direitos dos animais, antes que os sacos de comida de cachorro estivessem disponíveis nas prateleiras dos supermercados. Os provérbios vêm de uma cultura em que as pessoas passavam por dificuldades econômicas de tempos em tempos e talvez não tivessem comida para alimentar suas próprias famílias. Assumir a propriedade de um animal de estimação, como um cachorro, exigia pensamento e planejamento, porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. antes que existissem leis sobre os direitos dos animais, antes que os sacos de comida de cachorro estivessem disponíveis nas prateleiras dos supermercados. Os provérbios vêm de uma cultura em que as pessoas passavam por dificuldades econômicas de tempos em tempos e talvez não tivessem comida para alimentar suas próprias famílias. Assumir a propriedade de um animal de estimação, como um cachorro, exigia pensamento e planejamento, porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. antes que existissem leis sobre os direitos dos animais, antes que os sacos de comida de cachorro estivessem disponíveis nas prateleiras dos supermercados. Os provérbios vêm de uma cultura em que as pessoas passavam por dificuldades econômicas de tempos em tempos e talvez não tivessem comida para alimentar suas próprias famílias. Assumir a propriedade de um animal de estimação, como um cachorro, exigia pensamento e planejamento, porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. Os provérbios vêm de uma cultura em que as pessoas passavam por dificuldades econômicas de tempos em tempos e talvez não tivessem comida para alimentar suas próprias famílias. Assumir a propriedade de um animal de estimação, como um cachorro, exigia pensamento e planejamento, porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. Os provérbios vêm de uma cultura em que as pessoas passavam por dificuldades econômicas de tempos em tempos e talvez não tivessem comida para alimentar suas próprias famílias. Assumir a posse de um animal de estimação, como um cachorro, exigia pensamento e planejamento, porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. porque os cães precisam ser alimentados. Assumir a responsabilidade do cachorro de um vizinho é tolice a essa luz, porque estamos nos colocando em uma situação em que estamos fazendo sacrifícios (dando nosso pão) por um cachorro que não possuímos. Não há recompensa pela nossa generosidade. Perderemos o pão e perderemos o cachorro, porque o cachorro não era nosso. 

Tire algum tempo para considerar o que está acontecendo em sua vida? Que responsabilidades você assumiu que não são suas? O provérbio não pede que você vá ao extremo e pare de ajudar as pessoas. Não lhe diz para pôr fim à generosidade e à compaixão. Ele apenas pede que você pense sobre o que está fazendo e estabeleça alguns limites. Não importa quão bem estejamos, nosso tempo e recursos são limitados. Estamos usando-os da melhor maneira? Estamos tentando ajudar as pessoas que estão à margem de nossas vidas em vez de pessoas que estão muito próximas de nós? Estamos ajudando a todos e negligenciando a nós mesmos? Regla de Ocha é uma religião que incentiva as pessoas a se comportarem de maneira sensata e prática, a manter os pés na realidade e ver as coisas como elas realmente são. Interferindo em outra pessoa' O negócio de s nem sempre é sobre impulsos generosos. Às vezes é sobre a necessidade de controlar. Às vezes é sobre prioridades confusas. Às vezes é um mau julgamento. Talvez você precise se concentrar em suas próprias necessidades e seus próprios problemas, e deixar que outras pessoas lidem com seus problemas sozinhas. Não feche os olhos para as necessidades de sua família e amigos muito próximos, mas não tente salvar todos que você conhece. O mundo é um lugar grande, e há muito de você para dar a volta. Certifique-se de que sua energia seja usada onde fará mais bem. Não feche os olhos para as necessidades de sua família e amigos muito próximos, mas não tente salvar todos que você conhece. O mundo é um lugar grande, e há muito de você para dar a volta. Certifique-se de que sua energia seja usada onde fará mais bem. Não feche os olhos para as necessidades de sua família e amigos muito próximos, mas não tente salvar todos que você conhece. O mundo é um lugar grande, e há muito de você para dar a volta. Certifique-se de que sua energia seja usada onde fará mais bem.

A letra do ano tem significado tanto no nível pessoal quanto no mais universal. Em termos de como esse odu pode afetar o mundo em geral, precisamos pensar em como governos, organizações ou grupos específicos de pessoas estão, talvez com boas intenções, ultrapassando limites e tentando "consertar" problemas que não são seus. . Novamente, isso não quer dizer que ninguém nunca deve ajudar ninguém, mas ter em mente que às vezes é melhor deixar as pessoas resolverem seus próprios problemas. A sabedoria vem em saber quando ajudar e como.

4-9 NADA DE RUIM ACONTECE SEM QUE ALGO BOM SAIA DISSO

Irosun (4) fala sobre a incapacidade de ver o que está diante de nossos olhos e a natureza complexa da percepção humana. A maneira como interpretamos o que estamos vendo depende do que estamos pensando e sentindo em um determinado momento, em nossa experiência de vida, nossa mentalidade, nosso sistema de crenças. Mais tarde, especialmente com o benefício da retrospectiva, podemos ver a mesma coisa sob uma luz diferente e entendê-la de uma nova maneira. Irosun nos lembra que não podemos ver o que está além do horizonte, ou o que ainda não surgiu.  

Osa (9) fala sobre mudança e transformação que entra em nossa vida como uma tempestade, limpando todas as coisas que existiam e criando um espaço para algo novo. A maioria dos humanos não gosta de mudanças repentinas, especialmente quando envolvem coisas totalmente fora de nosso controle. Quando estamos no meio de um furacão, não podemos dizer o que está indo ou vindo, o que está subindo ou descendo. A força da mudança é esmagadora e muitas vezes assustadora porque apaga o familiar e o substitui pelo desconhecido.

A vida segue em ciclos e nos traz coisas boas e ruins. Somos atingidos por momentos de perda, dificuldades, crises, reviravoltas, e quando estamos no meio dessas coisas, é difícil acreditar que algo de bom possa vir disso. Claro que é muito simplista dizer a alguém que acabou de perder o emprego que "algo de bom virá disso". Para a pessoa que está preocupada em como pagar as contas, ou não tem certeza de quando um novo emprego pode aparecer, ou para a pessoa que genuinamente gostou do antigo emprego e quis mantê-lo, é perturbador experimentar esse tipo de perda. No entanto, muitas vezes surge um novo emprego que é melhor, ou a pessoa é impelida a mudar de carreira e fazer algo mais interessante ou talvez até se mudar para um novo local e conhecer novas pessoas, começando uma vida totalmente nova em outro lugar. O fim de algo abre um espaço para o início de outra coisa. É apenas uma questão de mudar sua perspectiva, para ver o bem quando apenas o mal está encarando você.

Algumas dificuldades são especialmente difíceis de suportar e podem durar muito mais tempo do que desejamos. O mundo está cheio de tragédias, doenças, perdas e mortes, e alguns desses eventos são devastadores. Mas, as pessoas que as vivem costumam adquirir grande força emocional, espiritual e até física. Eles descobrem que são capazes de suportar a dor, lidar com as questões difíceis, sobreviver à perda e ainda estão felizes por estarem vivos, apesar da dor que sofreram. Eles passam a construir novas vidas. Eles não queriam que nada de ruim acontecesse, mas tiveram que sobreviver porque não havia outra opção. Sair do outro lado permite que as pessoas mudem sua perspectiva, encontrem algo novo que as inspire ou eleve para que possam antecipar nosso futuro. Ifá nos ensina que o bem e o mal estão conectados; se não tivéssemos conhecimento da existência de um, não seríamos capazes de perceber o outro. O contraste entre os dois é o que dá significado a ambos. O bem não nasce necessariamente do mal, mas passar primeiro pelo mal nos faz apreciar e valorizar o bem que vem depois. Às vezes, velhas palavras de sabedoria são mais do que um clichê. Eles falam verdades universais sobre a natureza da vida humana.

UMA CABEÇA HUMANA PERCEBE DUAS COISAS: A RAIVA DO CORAÇÃO E O DESEJO DE AMAR. (OKANA)

 

Emoções conflitantes levam a um comportamento desequilibrado

Este provérbio vem do odu Okana, que é um odu dos extremos. Refere-se à conexão entre o coração e a mente e como nossas emoções influenciam nosso pensamento. A maioria dos humanos tem uma necessidade inata de amar e ser amado. O desejo de amar molda nosso pensamento e comportamento e nos motiva a formar conexões com outras pessoas. Ao mesmo tempo, Okana fala de pessoas egocêntricas e facilmente provocadas à raiva. Desprezos, injustiças ou decepções percebidas provocam raiva, que se instala no coração e ergue barreiras que mantêm os outros à distância. A raiva alimenta seus pensamentos e impulsiona suas ações, contrariando seu desejo natural de amar. Por esta razão, as pessoas que obtêm Okana em uma leitura muitas vezes estão profundamente conflitantes dentro de si mesmas,Por que você está agindo assim??

A cabeça e o coração estão conectados A raiva gera ódio, o oposto do amor. São sentimentos muito fortes que influenciam nossas decisões e ações. 

O que se passa no coração afeta a mente. Este provérbio nos lembra que quando tomamos uma decisão ou tomamos uma ação, temos que considerar o que está nos motivando? Estamos agindo por amor ou raiva? Estamos tentando ferir alguém para "vingar-nos" de algo que nos fizeram? Ou estamos preocupados com os sentimentos de outra pessoa? Estamos guardando rancor do passado que influencia a forma como tratamos todos ao nosso redor? Ou estamos dispostos a dar a novas pessoas em nossas vidas o benefício da dúvida? Como sugere o provérbio, não estamos tomando decisões neutras, calmas e equilibradas. Estamos vendo apenas extremos, e isso está nos colocando em um estado de espírito excessivamente animado. Se nós' estamos agindo para o bem ou para o mal, não estamos agindo racionalmente. Estamos deixando nossas emoções nos governarem.

Amor e raiva são emoções legítimas e reais, mas também precisam ser analisadas racionalmente. Nossos sentimentos estão dentro de limites saudáveis ou estão fora de controle e nos levam a tomar decisões erradas e agir imprudentemente? Entendemos a base de nossas emoções? Sempre haverá uma tensão entre a cabeça e o coração, mas essa tensão deve nos fazer sentir vibrantes e vivos, não tão tensos a ponto de sentirmos que vamos quebrar. Precisamos pensar em como reagimos à decepção e ao fracasso nos relacionamentos amorosos, para que a raiva não apodreça e impossibilite a criação de novos vínculos com outras pessoas. E, às vezes, apenas nos diz que estamos vivendo demais dentro de nossa própria cabeça e coração. Precisamos pensar nas outras pessoas ao nosso redor e considerar seus sentimentos e pensamentos também.

ORUNMILA DESCOBRIU O NOME DE OXUM.

Orunmila descobre o nome de Oshún para poder se casar com ela. Orula é um adivinho e conselheiro de grande poder no Panteão Yoruba , e Oshún também é uma poderosa deusa, dona de água doce, rios,do amor ,mel e girassóis. A história de amor iorubá de Orula e Oshun Em terras distantes, a bela Oshum morava com sua mãe. 

Essa linda jovem era encantadora, tinha um sorriso sensual e quando ria cativava todos os homens que se apaixonavam por ela só de vê-la. Mas, nenhum deles sabia seu nome, porque estavam tão hipnotizados que não perguntaram, ficando mudos em sua presença. 

Muitos desses pretendentes vinham à sua casa e cada um pedia à mãe que a oferecesse em casamento. 

Mas, a mãe sempre perguntava: Você sabe o nome da minha amada filha? E ele respondeu que não, então a mãe perguntou novamente: Então, como você espera se casar com minha filha se você nem sabe o nome dela? E como todos os homens, a mesma coisa aconteceu com eles, porque cada um decide por sua parte descobrir o nome da jovem para que sua mãe a ofereça em casamento à donzela. 

Mas, todos os homens falharam e não havia como eles saberem disso. A mãe, já cansada de receber os pretendentes da filha, decide que não receberia ninguém em sua casa até que soubessem o nome da filha. 

Orunmila estava entre os pretendentes da jovem e era muito apaixonado por ela, mas também não conseguiu o nome através das consultas através de seu jogo. Resolveu então perguntar para a Elegguá para ver se o ajudaria. 

COMO ELEGGUÁ AJUDA ORULA A CONQUISTAR O AMOR DE OXUM?

Elegguá foi muito esperto e elaborou um plano para saber o nome da jovem que deixou todos atordoados e assim ajudar Orunmila que estava apaixonado a conseguir a jovem em casamento. 

O grande Elegguá, que tem muita habilidade e é mestre na arte do disfarce, ora começou a agir como um velho, ora como uma criança, brincando nos 4 cantos perto da casa da jovem e também se escondendo atrás das portas . 

É assim que ele fica sabendo o nome da jovem depois de alguns dias, ouvindo sua mãe chamá-la bem baixinho. Ela finalmente tinha seu nome, a jovem se chamava: OSHÚN.  Elegguá, feliz por cumprir sua tarefa, correu para Orunmila para lhe contar o que havia descoberto. 

Orunmila sem perder tempo vai até a casa da mãe da jovem e respeitosamente lhe diz: Com sua permissão e meus respeitos, venho buscar minha futura esposa, OSHÚN, e ela pede sua filha em casamento. 

A mãe de Oshun, muito feliz em saber que Orunmila seria seu marido, deu-lhe sua benção e eles se casaram. E é assim que nesta história, graças à inteligência e astúcia de Elegguá, Orunmila pode se casar com a bela Oxum. Lembre-se que na religião iorubá Elegguá sempre ajuda, ele é o melhor companheiro e confidente de Orunmila e o melhor amigo de Oshún.

O PACTO COM ABITA

Patakin:

Havia um homem que estava passando por muito trabalho e foi ver Orunmila, onde

viu este Ifá e marcou Ebbo com um galo, onde lhe disse: que ele tinha que dar na montanha, em um grande pedra , para que com essa pedra ele tivesse o poder de resolver seus problemas, mas que ele tivesse que ter cuidado ao fazer o trabalho e o personagem com quem ele tinha que fazer o pacto seria apresentado a ele para que ele não se perdesse.

O homem foi para a montanha com o galo e o ebbo e os outros ingredientes e quando chegou encontrou uma pedra para sentar e aí começou a meditar sobre sua situação ruim e dizendo: eu dei um Galo para esta pedra e não sei como Orunmila pretende resolver com isso, a verdade é que, se não resolver que

vou continuar vivendo assim, é melhor morrer nas condições em que estou, eu Estarei disposto a entregar minha alma ao diabo por tentar mudar a forma de viver.

Quando ele terminou de dizer essas palavras, Abita apareceu para ele e disse ao homem: Você me chamou? Eu não te chamei, respondeu o homem assustado, se

você me chamou, vamos fazer um pacto, então Abita pegou uma pedra do tamanho de uma laranja e deu a ele e disse: com essa pedra não vai faltar qualquer coisa em Você terá tudo neste mundo e viverá por muitos anos, mas antes de morrer você me dará sua alma.

O homem aceitou e da noite para o dia subiu como espuma, subiu tanto que nada lhe faltou, porque em tudo o que empreendia triunfava, mas depois dos seus triunfos, como aquela pedra, sempre se alimentava do sangue dos seus melhores escravos e dos seus melhores gatos , cachorros e Akuko começaram a incomodá-lo e ele não queria mais ficar com ela.

Um dia ele começou a pensar em como se livrar dele, e no final decidiu, mas não teve a precaução de seguir o conselho de Orunmila, nem de ir procurar de novo e finalmente decidiu, foi até a montanha e aí ele jogou fora. Mas, quando a pedra caiu na vegetação rasteira, transformou-se em um cão feroz, que se lançou sobre ele e o pegou.

A garganta e matando-o no local, mantendo Abita com a alma daquele homem e assim terminou o pacto do homem com Abita.

Nota: Neste Ifá, que indica o poder diabólico de Exu, é obtido colocando um Olho preto para comer com Abita.

Esse Ota é Exu Buburu, que sempre trabalha com Abita, vai procurar a montanha e pedem que lhe dê um eyerbale, quem ele pede e depois o leva para casa, ele come junto com Abita, de eyerbale a Aya Ologbo, Akuko Eyele, etc.

Este Ifá, aponta que para remover uma roupa que já incomoda, você deve sempre lidar com Orunmila, você nunca Você pode fazer por livre arbítrio.

ONDE ABITA (O DIABO) COME COM OLOFIN.

 

Patakie

Na Terra Oma Yeni Bele Bele vivia Abita que fingia ser um grande personagem e todos tinham um grande apreço por ele e sentiam grande respeito por ele, ao mesmo tempo que ele tinha grande consideração por ele porque todos os dias ele ia onde Olofin A Ounyen Quem Se Sentou Na Outra Cabeça. Elegba era o cozinheiro de Olofin e era ele quem servia a mesa, depois que Abita saiu, Elegba perguntou a Olofin por que Abita podia sentar do outro lado da mesa.

Elegaba sempre olhava para Abita com desgosto e servia sua comida com relutância e pressa e Oloffn que o observava disse a Elegba "Kuele Kuele" e Elegba olhou para Olofin e se virou para quem não ouviu.

Elegba estava pensando em um mal que ele queria fazer a Abita pelo que Olofin sempre exigia. Um dia Elegba sai para a rua às 12 horas ele pegou Abalakana e ligou e começou a chamar Abita com um Eyele Dun Dun e cantando e chamando Eggun a quem ele daria Eyele Meta para buscar confirmação entre Eggun e Abita, Elegba Ele sempre repetia a mesma cerimônia nessa época, mas Abita ficava escondido e não saía na rua naquela hora.

Um dia Elegba pegou um Eñi Adie e às 12 horas, enquanto o Eñi Adie estava carregado, ele lhe deu Eyele Dun Dun e começou a tocar o Agogo e deu-lhe Eyebale de Eyele Meta para Eggun. Abita não saiu, mas ela assistiu e quando viu isso se assustou e começou a ver uma sombra e saiu para a rua enquanto Elegba cantava: "Eggun Agualodeo Bayekun Orun Abaniye Logua Eggun Abita Mogua Nile Ocuoro". E então todos os Eggun saíram o que confundiu Abita e ele imediatamente pegou Abalakana Ina e o Eyele Dun Dun e começou a dançar ao redor do Eyele e então Elegba comeu vendo todos os Eggun e Abita sufocados de medo e começaram a dançar Jogue Água Purificando-se Com o Osiadie que ele tinha na mão e ele cantou: "Eggun Baleku Lode Eggun, Bolo Un Lode Un Lolenlo Ayebi Lorun Awa Lole Awa Lole Abiyeru Kun Olorun Eggun Abeye Ni Ku Oorun Agua Lode".

Então o Eggun saiu e Abita se acalmou e Elegabara se dirigiu para a Ile de Olofin onde lhe disse que eu vi tudo que você fez mas vou te perdoar porque você também levou um bom susto. Você queria saber o segredo por que me sinto Abita na cabeceira da minha mesa para Unyen, mas não vou te contar.

Abita continuou vindo comer na casa de Olofin e Elegba o serviu aparentemente feliz, mas Olofin entendeu que não era assim e Abita assumiu que tudo o que estava acontecendo era por conta de Elegba.

Abita veio à casa de Olofin disfarçado de diferentes maneiras para que Elegba não o conhecesse. Abita suspeitava de Elegba, mas não podia acusá-lo por não ter provas, Elegba havia preparado o Eñi Adie naquele dia. Mas um dia quando Abita veio comer, Elegba esqueceu de fazer a cerimônia Eñi Adie e quando Abita chegou ele sentou na cabeceira como de costume e Olofin do outro lado. Elegba eu não aguento mais e disse a Olofin, Hoje eu preciso que você me diga a verdade sobre ele porque Abita está sentado na outra cabeça na sua frente.Olofin disse a ele, você vê o que está lá, é a representação de tudo de ruim que está no mundo, já que o mundo para existir tem que ter o bom e o ruim. Seu Elegba pelo erro que você cometeu servirá para o bem e o levará de agora em diante. Para Iban Exu.

Você fez uma maldade com Abita e queria confundi-lo com Eggun, seu elegba servirá no mundo, você fará sua própria vontade, fará todos aqueles que vivem na terra no bem e no mal e você tenho que dividir isso com Abita E a partir de hoje você não será mais minha cozinheira, nem me servirá mais a mesa, serei eu quem lhe servirá a comida para que você faça a minha vontade, porque sem querer eu tenho Tive que te dar parte do meu segredo e Olofin comeu um Igba, com Bogbo Tenuyen E Ele Deu Elegba E Abita Juntos Então Oti O Aspergiu E Acendeu Uma Itana E Disse: Essa Itana Representa A Vida De Meus Filhos Na Terra E Como Essa Itana Dura Assim durará a vida de todos eles.