Código Ético de Ifá

 

Os Males De Eshu

 

Os Males De Eshu

Havia um fazendeiro que tinha uma grande safra de acelgas, couves e malandras, então todos o invejavam.
Um dia, Eshu veio e lhe pediu comida, o fazendeiro, que não o conhecia, respondeu que ele não tinha sua colheita para dá-la.
Depois desta ação Eshu foi embora, no dia seguinte ele voltou disfarçado. quando chegou, ele começou a falar sobre como o rei havia ordenado a destruição de todas as colheitas porque elas estavam prejudicando sua saúde. então o fazendeiro ficou tão enfurecido e sem se elogiar a ninguém que ele disse:
O rei disse isso? Bem, eu não espero que ele destrua minhas plantações, então ele mesmo pegou sua catana e destruiu suas plantações.
No dia seguinte, o fazendeiro pensou que não deveria ter agido dessa maneira sem antes ir ver o rei.
Ele então foi até o rei que lhe disse que não havia pedido tal barbaridade, ele lhe disse que era puro mal de Eshu porque ele estava com fome.
O ifá nos ensina a não agir de forma visceral em situações que não conhecemos ou que não verificamos, não devemos começar do primeiro, ou seja, não devemos agir sem pensar bem nas coisas. Por outro lado, mais do que o mal de Eshu, ifá nos ensina que Eshu pode se manifestar de diferentes maneiras para testar nossos corações, por isso devemos sempre ajudar com bom espírito as pessoas com menos oportunidades do que nós, uma moeda, comida, roupas ou sapatos nunca é demais para dar aos necessitados, lembre-se que tudo que enviamos ao universo virá até nós com a mesma intensidade que o enviamos.
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Ifá nos ensina através dos patakis duas coisas importantes, a primeira são as experiências dos orishas enquanto estavam fisicamente neste plano de existência, a segunda nos ensina a evitar o osogbo (o negativo) e viver o ire (o positivo) em nossas vidas. você define isso de acordo com o personagem que você define para ser cada uma das histórias que você recebe em consulta ou em um ita (como este pataki que você acabou de ler).

Iboru Iboya Ibosheshe Moforibale Ifa.

Obalúayé - PATAKI (OFUN TEMPOLA)

O CAMINHO DO CONTÁGIO DA HANSENÍASE

PATAKI (OFUN TEMPOLA):

Babalú Ayé, Orisha que hoje é da terra Arará, foi em seu nascimento nativo da terra Lukumí, irmão legítimo de Agayú, Dadá Bañani, Shangó e Oyá. Ele representa as epidemias contagiosas, porque ele é o espírito onde o bom e o mau podem ser incubados, na infância ou na velhice.

Babalú Ayé era um homem justo, gentil e ao mesmo tempo simples, gentil, humilde, com um coração limpo, alma pura apesar de ser poderoso, forte e rico. Ele viveu uma vida tranqüila e pacífica.

Um dia, Alosi foi visitar Olofin (o criador) que perdeu sua visita. Eles começaram a falar e depois de um tempo Alosi disse a Olofin que seus discípulos eram os que reinavam na terra porque não havia um único homem na terra que fosse justo. Olofin, surpreso com esta conversa, assegurou a Alosi que sim, houve um período de corrupção na terra, mas que havia um homem pelo qual ele era responsável e que era Babalú Ayé. Que ele era um exemplo para que um dia não muito longe, todos aqueles que estavam sofrendo amargamente por causa de sua corrupção, observassem seu exemplo e se afastassem desses maus caminhos, tomassem o bom caminho para que pudessem viver felizes.

Alosi respondeu:

Como esse homem não será justo, se ele tem tudo o que pode desejar na Terra?

Alosi continuou: Você não quer que Babalú Ayé fique doente e perca tudo, pois ele certamente negará a si mesmo como os outros.

Olofin respondeu:

Alosi, você está completamente errado, pense sobre isso e verá seu erro.

Alosi tentou Babalú Ayé e perdeu toda sua fortuna, e foi deixado na pior das misérias, mas apesar disso ele nunca amaldiçoou ou renegou.

Depois de algum tempo, Olofin disse a Alosi:

Você vê como Babalú Ayé é um mendigo e não renega nem pragueja.

Alosi lhe respondeu:

Como ele pode guardar rancor se está desfrutando de excelente saúde.

Novamente Olofin convidou Alosi para tentá-lo novamente. Assim o fizeram e Babalú Ayé cobriu seu corpo de lepra e como ele estava nessa condição ninguém se aproximava dele, todos o rejeitaram.

Depois de um tempo Olofin lembrou-se de Babalú Ayé e mandou chamar Alosi e disse-lhe:

Você vê como Babalú Ayé que sofre da pior das doenças não amaldiçoa ou nega.

Alosi respondeu:

Se ele está andando como pode renegar.

Olofin respondeu:

Lembre-se, Alosi, que você me assegurou que não havia ninguém justo na Terra e eu lhe respondi que havia um justo e que era Babalú Ayé e antes de seu ponto de vista eu o autorizei a tentar e sua ruína chegou, mas ele não renegou nem amaldiçoou; assim eu o restituirei à saúde e ele será mais rico do que antes. Para Iban Eshu.

E aconteceu que Babalú Ayé, mais poderoso e rico, sem filhos e sem família, teve que procurar uma mulher e foi sua irmã Dadá Bañani e como sua lepra não havia curado completamente, ele a infectou e as feridas apodreceram sua cabeça. Ela, que tinha cabelos compridos, cobriu sua ferida com sua trança, até que um dia Eshu ouviu alguns gemidos e, indo para o lugar de onde vinham, encontrou Dadá Bañani, que era quem se queixava e viu sua ferida, ele foi para onde Agayú estava, Quando Agayú interrogou sua irmã e descobriu o que havia acontecido com ela, encontrou-se com Babalú Ayé e pediu-lhe uma explicação. Ele não negou nada, mas como Agayú era o Obá (rei) daquela terra, Babalú Ayé teve que deixar a terra Lukumí.

Após uma longa caminhada, ele chegou às margens de um belo rio onde parou para saciar a sede e descansar e lhe deu o nome de Arará e esse é o nome do rio e da terra até os dias de hoje. Lá ele perdeu a maneira de falar do Lukumí, obtendo com o tempo uma língua diferente daquela de seu povo de origem.

Lá ele viveu sozinho até que um dia uma mulher apareceu e ele a viu banhada no rio, Babalú Ayé perguntou-lhe quem ela era e ela lhe respondeu:

Eu sou Naná Burukú, da terra Takua, e vim aqui porque acabei de me separar de meu marido Oggun devido a um desentendimento entre nós. Assim Babalú Ayé e Naná Burukú fundaram juntos seu primeiro vilarejo.

Independentemente do fato de que neste Pataki aprendemos parte da vida de Babalu Aye, IFA nos ensina a agir de forma justa mesmo quando há tribulações em nossas vidas, no entanto, não entendemos que este é o começo de coisas boas para nossa existência, às vezes queremos algo de uma forma especial e em vez de ver o que estamos procurando encontramos muitas dificuldades ou as coisas não vão como queremos que vão, Às vezes nos agarramos a ele e simplesmente as coisas não acontecem do jeito que queremos, depois cambaleamos e começamos a perder a fé, é naquele momento em que deveríamos estar mais apegados ao Orisha, o que nos dará as coisas de que precisamos que nos farão felizes com o tempo, devemos lembrar que nem tudo o que queremos será o melhor para nossas vidas,Devemos ver que eles vêem além do que nossos olhos podem perceber, lembre-se que após a tempestade vem a calma e o sol nasce.

IFA nos ensina através dos Patakis duas coisas importantes, a primeira, são as experiências dos Orishas enquanto estavam fisicamente neste plano de existência, a segunda, nos ensina a evitar o Osogbo (o negativo) e a viver o Ire (o positivo) em nossas vidas. Você define isto de acordo com o personagem que você define para ser cada uma das histórias que você recebe em consulta ou em um ITA (como este Pataki que você acabou de ler).

Iboru Iboya Ibosheshe Moforibale IFA.

 

Ikú

 

Ikú é a própria morte, aquela que por ordem de Olofin vem buscar aqueles que ficaram seu tempo na terra, para que depois Olodumare decida seu destino, se irão ao Ará Orún, ou devem retornar ao Aiyé para terminar sua missão.

Ikú deixou de ser Orixá devido à sua arrogância e passou a comandar os Ajogún ou guerreiros do mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc). Usa preto, cinza escuro ou marrom escuro. Ele perdeu seu duelo com Orunla, por isso deve respeitar seus filhos e levá-los apenas quando Olofin o marcar. Não tem um culto específico, mas através de Eggun ou Oro.

Não é imolado ou outros tipos de oferendas são feitos a ele.

Pataki

No princípio do mundo a morte não era conhecida. Um dia os jovens reclamaram com Olofin que havia tanta gente que não havia comida suficiente para todos. Olofin pediu para Oyá que ela levasse Ikú para a Terra, mas ela não concordou, pois não é justo que os homens a odiassem e pediu que ele o dispensasse de tal missão.

Então Olofin, entendendo que tanto os jovens quanto o Orixá estavam certos, lhe disse:

–Bem, podemos consertar isso, primeiro vou mandar Babalú Ayé para levar Arun (doença) para a Terra e quando os homens adoecerem, você os levará para Ikú.

Iku e Ogum.

Quando Olofin confiou seu governo a Ikú e Oggún, doenças e sofrimentos eram desconhecidos.

Um dia quando os jovens organizaram uma festa, um deles comprou oti e ofereceu a Oggun que bebeu até ficar bêbado.

O dono da forja e dos metais foi dormir. Depois de um tempo, chegou Ikú que precisava consultá-lo sobre alguns problemas urgentes e queria acordá-lo. Furioso Oggun cortou a mão de seu parceiro com o facão. O sangue corria por toda parte. Todo mundo que pisou nele ficou gravemente doente.

Foi assim que a doença ficou conhecida na Terra.

Bençãos e Realizaçães

IBORU, IBOYA, IBOSHESHE🔰

Cultura Cubana

 

Reunião em nosso Egbe, com vários sacerdotes de outras religiões e culturas .

 

A tatuagem é proibida na regra de Osha-Ifá?

 

A tatuagem é proibida na regra de Osha-Ifá?   

Conheça este pataki  na regra de osha-ifá, um tema bastante polêmico é falar sobre tatuagem. 

Se voltarmos no tempo, os africanos marcavam seus corpos para se diferenciar de outras tribos e também para cultuar suas divindades, de fato hoje na nigéria são feitas marcas tribais no corpo. Se em um itá (leitura do destino religioso) te dizem que você não pode fazer uma tatuagem porque seus orixás aconselham, é uma coisa e que é uma proibição religiosa é outra bem diferente.  Por exemplo, os orixás podem te marcar que você não deve usar uma tatuagem para passar despercebido e se livrar dos infortúnios, mas também podem te aconselhar a usar para que você brilhe e se destaque onde quer que vá ou em qualquer outra situação. muitos, por opinião pessoal ou religiosa, argumentam que os religiosos na prática da santeria não devem fazê-lo, mas na minha  opinião insisto que não é tabu, pois não está escrito como proibição. 

onde nasceu a tatuagem  na religião iorubá? 

A tatuagem nasce no oddun ogbe she, e é citada de uma forma que dá uma boa presença à pessoa, mas não define se é permitido ou não. Pataki da tatuagem em ogbe she onde orula é salva: 

nesta história iorubá houve uma guerra entre Oduduwá e olokun, mas olokun para contrariar os efeitos de tal desentendimento ofereceu boronu a Oduduwá , uma de suas mulheres, para que pudessem viver juntos e ambos formassem uma grande família. mas a cartomante orunmila vivia apaixonada por boronu e a seduziu tanto que um dia conseguiu seu amor e ela veio para seus braços. orunmila vivia com medo de que um dia Oduduwá descobrisse e resolve ir consultar.  é consultado e sai ogbe she oddun e está marcado para fazer um ebbó (limpeza). depois de ter feito o ebbó são feitos três cortes e em cada corte um do iye (pó como o iyefá) é esfregado. depois de terminar, ifá diz a ele que ele pode continuar com boronu e que não terá problemas. mas um dia orunmila adormece ao lado de boronu em seu quarto e Oduduwá decide ir ver sua esposa. exú, sempre atento, percebe que Oduduwá está indo ao quarto de boronu e sabendo que orunmila estava lá e que havia feito o ebbó por ordem de ifá, resolve intervir. e assim eshú não permite que os olhos de Oduduwá vejam orunmila e sim um leopardo, é assim que orunmila se salva através de suas marcas. consultar os conselhos de ifá e dos orixás é o mais importante: existem até muitos odduns onde a pessoa é marcada e medicamentos também são introduzidos neles, mas esse tópico é muito diferente de fazer uma tatuagem por elegância ou moda. além disso, não concordo que muitos religiosos façam uso indiscriminado de tatuagens, pois essa tinta pode causar doenças, inclusive cancerígenas. assim como, não apoio que em cima de uma marca religiosa seja tatuada outra figura. o importante é lembrar que devemos sempre consultar nossas decisões com os orixás, para que amanhã essas decisões não prejudiquem nosso destino e o caminho que as divindades nos confiaram.

A família IFÁ OMÀ deseja paz, saúde e longevidade a todos os iniciados!

 

É com grande satisfação que Instituto Ifá OMÃ inicia :

Ìyápẹ̀tẹ̀bíno Orunmilá ika mey Patrícia de Oliveira Cruz ,

Ìyápẹ̀tẹ̀bí ni Orunmilá baba Eyigobe Jaciara de Souza ,

Ìyápẹ̀tẹ̀bí ni Orunmilá Otura she luzia Luciana de Souza Lopes, 

Ìyápẹ̀tẹ̀bíni Orunmilá Oshe Nilobe Janice Christina da Silva Lage também 

Awos fakan Obara bobe Cesar Luiz da silva Oliveira 

Awo fakan Oyekun bika Anderson Caetano Ramos

A família IFÁ OMÀ deseja paz, saúde e longevidade a todos os iniciados!

Iboru, Iboya, Ibosheshe!

INSTITUTO IFÁ OMÀ

Oluwó Siwajú Paulo Erdibre
Instituto Ifá Omà Organização e Cultura de Ifá no Brasil.

O ritual das dezesseis lâmpadas de Oxum

O ritual das dezesseis lâmpadas de Oxum, é originário da súplica feita pelo poderoso caçador olutimehin a Oxum ieiebiru, e que faz parte da história oral da fundação do reino de Oshobô. segundo nossa tradição oral, Olutimehin o caçador de elefantes, sedento e cansado, durante longa noite de caça, procurava por água próximo ao rio Oshobô. absorvido por densa escuridão, que o impedia de encontrar o rio para aliviar sua sede, ele clama por Oxum Ieiebiru como aquela que ilumina a escuridão com seus dezesseis olhos. Como graça divina, surgem espíritos que iluminam o caminho para o rio. 

Segundo os antigos sacerdotes de nossa tradição ancestral, os ritos de iluminação são realizados de acordo com essa narrativa, que remete ao mito das lamparinas de Oxum, a divindade da sociedade Geledê.  

Lamparinas de Òsun a narrativa que nos elucida o mito sobre as primeiras lamparinas (àtùpà) da divindade Oxum Ieieberu (yèyébíru) nos foi passada pelos nagôs igbominas malês, na diáspora para solo brasileiro, da mesma maneira que era contada na cidade Oshobô (òsogbo), em nigéria. no início da fundação de Oshobô, a cidade era envolvida por dezesseis belos lampiões, que sustentavam a queima de um tipo de chama mística, a qual queimava durante o período do anoitecer ao alvorecer. O ambiente era denominado por “os dezesseis olhos de Oxum” (àtùpà olójú mérìndílógún òsun), o qual se destinava a manter a proteção e a celebridade do lugar durante a noite. A chama acesa continha um encanto que protegia a cidade dos ataques humanos e perturbações sobrenaturais. Nos dias atuais, as lamparinas que representam “os dezesseis olhos de oxum” são acesas somente na festividade anual da cidade de Oshobô. os nagôs igbominas malês, descendentes de escravos que viveram em solo brasileiro, preparavam seus “brilhos de fogo"(itanna) em panelas de ferro, contendo brasas que queimavam folhas secas de ervas aromáticas. Após o término do ritual, as cinzas eram distribuídas entre os componentes do ritual. Oxum - a luz na escuridão os nagôs igbominas contam, em solo brasileiro, que Olodumare, o criador dos seres humanos, no primeiro dia da criação, determinou que houvesse a luz no universo. A essa luminosidade deu o nome de sol. Esse fulgor proporcionaria aos seres humanos o seu desenvolvimento, trabalhando e obtendo o fruto necessário para sobrevivência, mas, a luz do sol não permanecia o tempo necessário para os seres humanos. Dessa forma, a noite surgia rapidamente, e, com ela, a escuridão longa e maçante, impedindo os seres humanos de se locomoverem. A escuridão era tamanha que não permitia a expansão da luz emanada pela lua. 

Os seres humanos, em desespero, clamaram aos orixás pela possibilidade de proporcionarem um período maior de luz solar. Após várias súplicas, yèyébírú, apiedando-se dos seres humanos, pediu a Olodumare permissão para poder amenizar o sofrimento dos mesmos. quando diante de Olodumare, yèyébírú se pronunciou: “senhor, me permita criar algo que faça com que o sol permaneça por mais tempo iluminando o mundo novo (àiyé titun), o planeta terra?” Olodumarê de imediato respondeu: “sim, já provou por várias vezes que é um ser habilidoso. assim sendo, eu deixarei realizar essa criação.” tempos depois, Olodumare convocou todos os orixás a sua presença,  quando diante de todos, informou que yèyébíru resolveu formalizar um encantamento por meio do qual faria com que o sol permanecesse por mais tempo iluminando o “aiyé titun” (o novo mundo). 

Os Orixás, surpresos, perguntaram: “quais artimanhas yèyébíru irá aprontar desta vez?” “saberemos daqui a pouco”, exclamou Olodumare. tão logo Olodumare terminou sua fala, yèyébíru, com toda a sua pele ungida por mel de abelhas, surgiu dançando diante de todos. Em sua cabeça, emanando fogo, havia uma lamparina feita de uma abóbora moranga (“elégédé”). Durante a dança, yèyébíru entregou a exu as sementes que havia retirado de dentro da moranga, pedindo ao mesmo que por meio de um redemoinho espalhasse as sementes no novo mundo (“àiyé titun”). essa solicitação Exu executou imediatamente. “O que espera conseguir com esse procedimento?”, indagou Olodumare. sem titubear, yèyébiru respondeu: “Desejo que os seres humanos possam colher as morangas, delas se alimentem, e façam delas lamparinas. assim, iluminarão as noites.” adendo: Este é o motivo pelo qual acendemos lamparinas durante os festivais consagrados a òsun.

Por que o mel pertence à Oshun ?

 Por que o mel pertence à Oshun?

Oshun, a orixá rainha da religião iorubá, deusa dos rios, do amor, dos sentimentos e da doçura, é também a dona do mel, com ele seduz e encanta até o maior inimigo que possa ter, pois se apaixona por sua sensualidade e magia poderosa. no panteão yoruba uma das ferramentas mais poderosas de Oshun é a abelha e isso se manifesta em muitas das histórias ou pataki da religião . em uma dessas histórias antigas diz-se até que Oshun conheceu o orixá Shangó em um tambor e o seduziu com mel, e também foi ele quem tirou ogum da montanha com suas danças sedutoras e o poder de seu néctar. Com a mesma cinza e energia de seu mel, babalú ayé foi ressuscitado por Olodumare, através do saboroso mel que Oxum lhe deu. 

o pataki das 16 abelhas e rainha oxum é narrado em um pataki que Olodumare enviou 16 abelhas muito trabalhadoras para a terra, cada uma delas teve que chegar ao espaço terrestre com sua própria habilidade e dom para ajudar os humanos. entre essas abelhas estava uma chamada Oshun e antes de baixar todas as abelhas para a terra, deus Olodumare reuniu todas elas e deu a ordem para que oxum fosse respeitada porque seu dom, era muito  essencial para  os humanos  e  seu  crescimento. a ordem do deus supremo incomodava muito a todos, então começaram a sentir inveja, e junto com esse sentimento maltrataram oxum e a excluíram das tarefas. oxum se sentiu muito mal porque sempre a afastaram, mas ao invés de brigar ou ficar chateada, ela simplesmente parou de abençoar e compartilhar seu asé. e quando oxum deixou de lhe oferecer ashé (energia vital) as terras começaram a ser inférteis e nada era próspero ou útil. a palavra de olodumare é sagrada, seu conselho é lei. devido à situação, as outras abelhas decidiram ir ao pé do adivinho orunmila e consultar, ao que o grande oráculo de ifá aconselhou a todos: a inveja é uma má conselheira, e eles se deixaram levar por ela, e é por isso que a terra não é mais produtiva. eles tiraram oxum de seu caminho, o que Olodumare os aconselhou a não fazer e eles não obedeceram.  agora eles devem oferecer sacrifícios a oxum coletando seu mel e servi-lo como as abelhas fazem com sua rainha nos favos de mel. as abelhas entenderam e aceitaram a palavra de orula, e assim fizeram. depois do ocorrido, Olodumare deu à bela  oxum uma coroa de ouro por se comportar com dignidade e humildade diante da maldade alheia. é por isso que se diz que cada favo de mel tem apenas uma rainha e essa é a nossa Oshun, aquela que com seu mel se encarrega de nos fazer felizes, abrindo caminhos para nós e adoçando os obstáculos da vida.

PATAKI OTRUPON MEYI

 

PATAKI OTRUPON MEYI 

Casamento sem amor se dissolve mais cedo ou mais tarde: 

Isso estava continuamente sob o olhar das pessoas da cidade que estavam encarregadas de monitorar cada um de seus movimentos. 

As decisões devem ser consultadas antes com ifá certa ocasião, a ave de singular beleza se apaixonou por uma tiñosa e quis casar com ela. mas antes de tomar uma decisão tão importante, foi ao pé de Orula para que o oráculo o registrasse e assim soubesse se ele não estaria errado em seu desejo. o grande adivinho de Ifá avisou ao pássaro que antes que ele pudesse alcançar o que se propôs a fazer, muitos animais se interpuseram em seu caminho, com o único objetivo de torná-lo infeliz. 

A raposa, que foi a primeira a desejar o mal ao mais belo dos pássaros, elaborou um plano com o qual poderia chantageá-la e assim impedir seu casamento. Este foi para uma encruzilhada que a ave visitava com frequência e ali depositava os seus frutos preferidos, ao passar, o pássaro olhou com desejo para os frutos e, incapaz de resistir ao impulso de comê-los, atacou-os. a raposa de seu esconderijo viu como o pássaro estava satisfeito e quando ele menos imaginava, ela o capturou no ato. pegar o que pertence a outros sem permissão sendo considerado um constrangimento, o pássaro ficou muito envergonhado, podendo fazer o que fosse necessário para pagar por sua culpa, desde que permanecesse anônimo. Então a raposa propôs ao pássaro que ela guardasse o que havia acontecido em silêncio apenas se ele se casasse com ela. o conselho de Orula junto com o poderoso ebbó salvou o pássaro o pássaro triste não teve escolha a não ser aceitar e rompeu seu relacionamento com a tiñosa no mesmo dia. Após vários dias de aflição, ele voltou para visitar Orunmilá, mas desta vez uma situação desesperadora o trouxe à sua porta. Orula disse ao pássaro para não se preocupar com o que havia acontecido com ele, pois fazendo ebó ele se livraria do compromisso. ela trouxe um galo para o adivinho, que foi sacrificado na entrada da montanha, então Orula explicou ao pássaro que ele deveria se esconder porque seu inimigo cairia na armadilha sozinho. a raposa que  tinha ido caçar e voltou sem sorte avistou o galo, então sabendo que ninguém a estava observando, ela o pegou. O pássaro que esperou por horas acusou sua noiva de roubo e graças a ifá ele conseguiu escapar de um casamento sem amor.

A família Ifá Omã deseja paz, saúde e longevidade a todos os presentes ! Iboru, Iboya, Ibosheshe!

Oluwó Siwajú Paulo Erdibre
Instituto Ifá Omà Organização e Cultura de Ifá no Brasil.