A Regra
Ocha/Ifa, conhecida também como a Regra Lucumí é aquele onde Orixas e Babalawos
trabalham juntos. Deste majestoso panteão, passamos a analisar:
Obbatalá
Na
hierarquia dos Orixás, é quem defende a mais alta autoridade e incorpora a
criação do homem ordenado por Olodumare. Obbatalá foi um dos seres primordiais
(Irunmole) criado por Olodumare, ele veio à terra e se tornou Orixá. Este Orixá
gosta de tudo limpo, branco e puro. Dentro um de seus Avatares ou
"Caminhos", Obatalá é aquele que molda a cabeça dos seres humanos
(Obatala Ayala). É por isso que se diz que ele é o dono das cabeças, mas isso é
para construí-las, não para governá-los. Obatalá é o criador da terra e
escultor do ser humano, desde uma História (Patakí) conta-nos como Olodumare
confiou a tarefa de criar o ser humano Obatalá.
Ochún
Ochún, é mais um
dos Orixás Pilares da religião. Ochun representa o Orixá do Amor e o
sensualidade dentro do panteão iorubá. Isso é
por isso que ele é visto como um símbolo do coqueteria, graça e
sexualidade feminino. Para qualquer problema de amor crentes vêm a ela em busca
de ajuda. Também protege durante a gravidez deficiente e/ou difícil e toda a
área abdômen em geral. O elemento da natureza ao qual está ligado Tradição
afro-cubana, é para os rios. É o Orixá do rio próprio nome e seu principal
culto é em Osogbo e Ekití.
Yemayá
Yemayá, na
natureza é simbolizada pelas ondas do mar, de modo que sua dança se assemelha
ao seu movimento. Orixá que representa o princípio materno maior Universal.
Considerada a mãe de todos os Orixás. Orixá Cabeça e mais um dos Quatro Pilares
da religião afro-cubana. Os caracóis nascem do mar e é porque isso que dentro
da religião é junto com seus filhos caracóis verdadeiros. Há figuras esculpidas
em madeira que a representam como uma bela grávida, cheio de vida, com seios
muito grandes. Esta imagem também simboliza a fertilidade que lhe permitiu ser
a mãe de todos os Orixás.
Changó
Changó é o Orixá
que consagra como um dos Orixá compõem
os Pilares da religião. Os quatro Pilares dos Orixás são Obbatalá,Yemayá, Ochún
e Changó. Esses Orixás foram introduzidos para receber como obrigatório dentro
das consagrações de Ocha junto com o Orixá Alagbatorí, de Dona Rosalía Abreú
Efunshe. Pois bem, há certos Orixás do nosso panteão, que não podem ser
consagrados diretamente, por diversos motivos. Muitas vezes você vai ler que
esses Orixás são tão grandes que não podem ser consagrados diretamente, porque
nenhuma cabeça poderia suportá-los. A realidade é que as consagrações desses
Orixás não chegaram nem se perderam no tempo e é feita uma consagração
especial, usando um desses quatro Pilares dos Orixás.
Chango
foi o Terceiro Rei de Oyo. Changó foi um rei guerreiro e os generais de Ibadan
o amava. Changó introduziu as formações de batalha e graças ao suas conquistas,
o império iorubá se expandiu muito. Ficou famoso sobre tudo devido à introdução
da cavalaria de guerra, que teve um papel essencial na construção do império.
Diz-se que Changó possuía tal perfeição física, que passou a representar a beleza
viril. Seu nome em Yorubá é guerra, problemas ou soluções, tudo bom e ruim. Dentro
da religião Yoruba é o santo mais popular, o rei da fertilidade, rico,
dançarino, cartomante, irritável, corajoso, sábio, bem-humorado, músico e
especialista em ervas. se destaca em tudo que lida com Diz-se que para Changó
não há estrada fechada.
Ele
foi o primeiro dono e intérprete do oráculo de Ifá e depois mudou o Ashé da
adivinhação com Orunmila pela dança. Por isso é muito importante no culto de
Ifá para os Babalawos e razão pela qual os filhos de Changó Babalawos têm uma
mão de Ikines consagrada dentro de Changó. Ele também é um adivinho intérprete
do oráculo do Diloggun e o de Biague (Coco). Chango representa e tem uma
relação especial com o mundo do Eggun. Changó é irmão de coração (Okanini) de
Babalú Ayé, onde Changó come primeiro quando coroado este Orixá, pois foi
Chango quem o ajudou a curar suas pragas. Também é inseparável de Elegguá, com
quem fala de madrugada. Diz também que ele vive nas árvores que têm Curujey
(Afomá). Ele recebe o nome de Eletimo, que significa “dono do conhecimento e do
Olho Brilhante”. Luta do coroa da árvore Jagüey macho e dela salvou Oduduwa com
seu cetro, quando seus inimigos o perseguiram. Chango tem três mensageiros que
são trovões (Araúa), relâmpago (Mana-Mana) e escuridão (Birí Aimeyé).
Ozaín
Ozaín é Igbamole
e veio ao mundo por mandato de Olodumare. Orixá dono da natureza, ervas e
montanha. Ele tem poderes mágicos, ele é o deus da medicina. Ozain significa
conhecimento sobre a origem e continuidade dele. A presença de Ozaín é muito
importante na prática da religião iorubá e das religiões africanas, já que nada
pode ser feito em nossa religião, se não temos esta divindade e acima de tudo
suas pedras, plantas e animais. Ozaín é o primeiro curador e, ao mesmo tempo,
aquele que dá o Ashé de Olofin a todos os Orixás, sem Ozaín não é pode fazer
qualquer coisa na regra de Ocha; sem colares, sem banheiros, sem comida, sem
nada. Está presente em todo Ebbó.
Naná Burukú
Ela é um grande
Orixá dos descendentes das tribos Arará. divindade misteriosa que pertence à
casta de Olokun, companheiro de Oduduwa. Seu nome significa Nascimento e lua,
aquela que ilumina a terra nas noites. Ela é a criadora do Panteão iorubá.
Neste caminho nasceu o rancor em direção a Ogum. Quando o mundo foi criado
estava lá iluminando as noites, fazendo que estes eram menos sombrios e
tenebroso junto com Aggayú, que iluminou o dia. Nana vive sob o água da mesma
forma que na terra, mas é conhecida como Madre del Agua, lagoas, rios,
nascentes, represas, poços; em suma, Mãe de água doce. este santo é muito pouco
conhecido entre os crioulos, por causa dos adoradores deste santo, Muito poucos
vieram a Cuba.
Orisha Oko
Orixá dono da
terra, agricultura e colheitas, padroeiro dos agricultores. Provém do território
Saki, a oeste de Òyó. Orixá Oko é considerado árbitro no disputas entre os
Orixás principalmente aqueles que ocorrem entre as mulheres. em testes dos
Orixás é o Juiz. É muito trabalhador e casto, embora seus testículos pendem ao
chão (que faz alusão à sua Nome). Este Orixá garante prosperidade da terra e as
abelhas são seus mensageiros. As abelhas são o símbolo do caráter de sua
crianças, trabalhadores e organizações organizadas e assemelhar-se a estes ao
escolher as pessoas que os cercam. As abelhas também são um símbolo de
sabedoria e organização. As mulheres estéreis recorrem a este Orixá.
Oyá
Oyá, Yansa,
Iyansan, Orixá que representa e Ela é dona dos Ventos. Também representa a
Centella, com a qual ilumina o objetivo do pedras que Changó atira, conhecidas
como pedra relâmpago ou belemitas, que são relâmpagos em si ou representa o seu
impacto. Isso mostra como as esposas dos Orixás complementam Seus poderes.
Quando ele está calmo, ele é um camponesa, trabalhadora, afetuosa, doce e
preocupado. Mas quando ela está brava e desenfreado é terrível, pois tem os
atributos de guerra de Oggun e Changó. Como tempestades e tempestades, Oyá
tende a ser violento e impetuoso. O Corpus de Ifá a identifica como o Orixá
complementar de Changó e por isso você sempre verá que se diz que Oyá sempre
acompanha Changó em suas guerras.
Na culto Ifá
Cubano, destaca-se a importância da ligação entre o Orixa e o iniciado, a que
destacamos as brilhantes palavras do Babango de Ifá Rafael Zamora Dias: “O
importante é que estejam sempre juntos.
Cumpre destacar
que nunca se deve pedir coisas ruins aos Orixás, pois isto é uma titude
condenável e desrespeitosa, que pode provocar a sua fúria e resultar em severas
punições.
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