quarta-feira, 11 de maio de 2022

DO CULTO DOS ORIXÁS

 


A Regra Ocha/Ifa, conhecida também como a Regra Lucumí é aquele onde Orixas e Babalawos trabalham juntos. Deste majestoso panteão, passamos a analisar:


Obbatalá


Na hierarquia dos Orixás, é quem defende a mais alta autoridade e incorpora a criação do homem ordenado por Olodumare. Obbatalá foi um dos seres primordiais (Irunmole) criado por Olodumare, ele veio à terra e se tornou Orixá. Este Orixá gosta de tudo limpo, branco e puro. Dentro um de seus Avatares ou "Caminhos", Obatalá é aquele que molda a cabeça dos seres humanos (Obatala Ayala). É por isso que se diz que ele é o dono das cabeças, mas isso é para construí-las, não para governá-los. Obatalá é o criador da terra e escultor do ser humano, desde uma História (Patakí) conta-nos como Olodumare confiou a tarefa de criar o ser humano Obatalá.


Ochún


Ochún, é mais um dos Orixás Pilares da religião. Ochun representa o Orixá do Amor e o sensualidade dentro do panteão iorubá. Isso é  por isso que ele é visto como um símbolo do coqueteria, graça e sexualidade feminino. Para qualquer problema de amor crentes vêm a ela em busca de ajuda. Também protege durante a gravidez deficiente e/ou difícil e toda a área abdômen em geral. O elemento da natureza ao qual está ligado Tradição afro-cubana, é para os rios. É o Orixá do rio próprio nome e seu principal culto é em Osogbo e Ekití.


Yemayá


Yemayá, na natureza é simbolizada pelas ondas do mar, de modo que sua dança se assemelha ao seu movimento. Orixá que representa o princípio materno maior Universal. Considerada a mãe de todos os Orixás. Orixá Cabeça e mais um dos Quatro Pilares da religião afro-cubana. Os caracóis nascem do mar e é porque isso que dentro da religião é junto com seus filhos caracóis verdadeiros. Há figuras esculpidas em madeira que a representam como uma bela grávida, cheio de vida, com seios muito grandes. Esta imagem também simboliza a fertilidade que lhe permitiu ser a mãe de todos os Orixás.


Changó 

         

Changó é o Orixá que consagra como um dos  Orixá compõem os Pilares da religião. Os quatro Pilares dos Orixás são Obbatalá,Yemayá, Ochún e Changó. Esses Orixás foram introduzidos para receber como obrigatório dentro das consagrações de Ocha junto com o Orixá Alagbatorí, de Dona Rosalía Abreú Efunshe. Pois bem, há certos Orixás do nosso panteão, que não podem ser consagrados diretamente, por diversos motivos. Muitas vezes você vai ler que esses Orixás são tão grandes que não podem ser consagrados diretamente, porque nenhuma cabeça poderia suportá-los. A realidade é que as consagrações desses Orixás não chegaram nem se perderam no tempo e é feita uma consagração especial, usando um desses quatro Pilares dos Orixás.


Chango foi o Terceiro Rei de Oyo. Changó foi um rei guerreiro e os generais de Ibadan o amava. Changó introduziu as formações de batalha e graças ao suas conquistas, o império iorubá se expandiu muito. Ficou famoso sobre tudo devido à introdução da cavalaria de guerra, que teve um papel essencial na construção do império. Diz-se que Changó possuía tal perfeição física, que passou a representar a beleza viril. Seu nome em Yorubá é guerra, problemas ou soluções, tudo bom e ruim. Dentro da religião Yoruba é o santo mais popular, o rei da fertilidade, rico, dançarino, cartomante, irritável, corajoso, sábio, bem-humorado, músico e especialista em ervas. se destaca em tudo que lida com Diz-se que para Changó não há estrada fechada.


Ele foi o primeiro dono e intérprete do oráculo de Ifá e depois mudou o Ashé da adivinhação com Orunmila pela dança. Por isso é muito importante no culto de Ifá para os Babalawos e razão pela qual os filhos de Changó Babalawos têm uma mão de Ikines consagrada dentro de Changó. Ele também é um adivinho intérprete do oráculo do Diloggun e o de Biague (Coco). Chango representa e tem uma relação especial com o mundo do Eggun. Changó é irmão de coração (Okanini) de Babalú Ayé, onde Changó come primeiro quando coroado este Orixá, pois foi Chango quem o ajudou a curar suas pragas. Também é inseparável de Elegguá, com quem fala de madrugada. Diz também que ele vive nas árvores que têm Curujey (Afomá). Ele recebe o nome de Eletimo, que significa “dono do conhecimento e do Olho Brilhante”. Luta do coroa da árvore Jagüey macho e dela salvou Oduduwa com seu cetro, quando seus inimigos o perseguiram. Chango tem três mensageiros que são trovões (Araúa), relâmpago (Mana-Mana) e escuridão (Birí Aimeyé).


Ozaín


Ozaín é Igbamole e veio ao mundo por mandato de Olodumare. Orixá dono da natureza, ervas e montanha. Ele tem poderes mágicos, ele é o deus da medicina. Ozain significa conhecimento sobre a origem e continuidade dele. A presença de Ozaín é muito importante na prática da religião iorubá e das religiões africanas, já que nada pode ser feito em nossa religião, se não temos esta divindade e acima de tudo suas pedras, plantas e animais. Ozaín é o primeiro curador e, ao mesmo tempo, aquele que dá o Ashé de Olofin a todos os Orixás, sem Ozaín não é pode fazer qualquer coisa na regra de Ocha; sem colares, sem banheiros, sem comida, sem nada. Está presente em todo Ebbó.


Naná Burukú


Ela é um grande Orixá dos descendentes das tribos Arará. divindade misteriosa que pertence à casta de Olokun, companheiro de Oduduwa. Seu nome significa Nascimento e lua, aquela que ilumina a terra nas noites. Ela é a criadora do Panteão iorubá. Neste caminho nasceu o rancor em direção a Ogum. Quando o mundo foi criado estava lá iluminando as noites, fazendo que estes eram menos sombrios e tenebroso junto com Aggayú, que iluminou o dia. Nana vive sob o água da mesma forma que na terra, mas é conhecida como Madre del Agua, lagoas, rios, nascentes, represas, poços; em suma, Mãe de água doce. este santo é muito pouco conhecido entre os crioulos, por causa dos adoradores deste santo, Muito poucos vieram a Cuba.


Orisha Oko


Orixá dono da terra, agricultura e colheitas, padroeiro dos agricultores. Provém do território Saki, a oeste de Òyó. Orixá Oko é considerado árbitro no disputas entre os Orixás principalmente aqueles que ocorrem entre as mulheres. em testes dos Orixás é o Juiz. É muito trabalhador e casto, embora seus testículos pendem ao chão (que faz alusão à sua Nome). Este Orixá garante prosperidade da terra e as abelhas são seus mensageiros. As abelhas são o símbolo do caráter de sua crianças, trabalhadores e organizações organizadas e assemelhar-se a estes ao escolher as pessoas que os cercam. As abelhas também são um símbolo de sabedoria e organização. As mulheres estéreis recorrem a este Orixá.


Oyá


Oyá, Yansa, Iyansan, Orixá que representa e Ela é dona dos Ventos. Também representa a Centella, com a qual ilumina o objetivo do pedras que Changó atira, conhecidas como pedra relâmpago ou belemitas, que são relâmpagos em si ou representa o seu impacto. Isso mostra como as esposas dos Orixás complementam Seus poderes. Quando ele está calmo, ele é um camponesa, trabalhadora, afetuosa, doce e preocupado. Mas quando ela está brava e desenfreado é terrível, pois tem os atributos de guerra de Oggun e Changó. Como tempestades e tempestades, Oyá tende a ser violento e impetuoso. O Corpus de Ifá a identifica como o Orixá complementar de Changó e por isso você sempre verá que se diz que Oyá sempre acompanha Changó em suas guerras.


Na culto Ifá Cubano, destaca-se a importância da ligação entre o Orixa e o iniciado, a que destacamos as brilhantes palavras do Babango de Ifá Rafael Zamora Dias: “O importante é que estejam sempre juntos.


Cumpre destacar que nunca se deve pedir coisas ruins aos Orixás, pois isto é uma titude condenável e desrespeitosa, que pode provocar a sua fúria e resultar em severas punições.


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